Tibetan
ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་བཤད་པ། ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་བཤད་པ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བསྲུངས་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་བསྲུངས་པས་ན། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མཆོག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལེའུ་དེ་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་འདོད་པར་ བྱ་བས་ན་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆར་བ་ལས། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་ལྔ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སེམས་དང་མི་མཐུན་པ། །དམ་ཚིག་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཞེས་སོ། །རང་གི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་ཡིན་ལ། སེམས་སྐྱོ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔལ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆར་བ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དོན་བཞིན་རིག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ངག་སེམས་ནི་བདེར་གནས་ན། །བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། །རང་གི་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་དང་གཞན་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བས་རང་གི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གཞན་མི་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏེ། མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་ལས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཟློག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཤ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་དང༌། ནས་དང༌། སྲེ་ད་དང༌། ཟླ་བར་སྨྱུང་བའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྔ་དང་བསྣུན་པ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའོ། །བསྟེན་ཀྱང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་པས། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སློང་མོ་བཟའ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །སློང་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་སློང་བ་དང༌། དུ་མ་ལ་སློང་བ་འཛིན་པའི་ངེས་པ་རྣལ་འབྱོར་བས་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ ལྟར་རྙེད་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ལུས་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གི་ལུས་རང་གི་ལྷའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མོས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གྲོང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་མ་སྤངས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་བཟླས་ཞེས་བྱའོ། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོའི་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་ཕུང་པོ་གཞན་ཡོངས་སུ་ལེན་པའོ། །དམྱལ་བས་ངེས་པར་འཚོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དེ་ནི་མི་ཐོབ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨད་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།། ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་མཉེས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྡོམ་པ་བླ་མ་ལས། མི་འགྱུར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཚོན་པས། །ཞེས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡུལ་བསྟེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ། ཡེ་ཤེས་དོན་གཉེར་འདོད་ཆགས་ཅན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཡུལ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྟེན་པ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་རྣམ་ཆག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་སོ། །དེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དྲུག་པའོ། །ད་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ཏེ། འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དམན་པ་དང༌། མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་དང་ནི། །གཉི་ག་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པའི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་ལ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་རང་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་བརྡའི་ཚིག་གིས་འདིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་ལ་སྒྲ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དྲི་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །རེག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ད་ལ་དེ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པ་འདིར་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རིགས་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡུལ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཡུལ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རང་གི་ལྷར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་དོ། །ད་ནི་མཆོད་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་བཞི་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཚིག་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་ནི་ཕྱིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ངེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒྲའི་དོན་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཆོས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རིགས་ནི་ལྷག་མར་གྱུར་པས་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གོ །ཁྲོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་བཀུག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་ བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ཡོང་གྲུབ་པ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོར་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་
Chinese
第七品，关于密咒行持之殊胜的解说。 第七品，关于密咒行持之殊胜的解说。 由于修习具有作用之法能使果报圆满，因此，从“此后”等开始宣说了行持之品。其中也说到：安住于戒律的修行人，应当修习禅定与智慧。通过如实守护誓言，能迅速灭尽痛苦。如是说。所谓大誓言之真如，即是五部自性之金刚持。此处的密咒行持，是指行持超越一切世间法的誓言和律仪。如《十八品》中所说：从世间行中解脱，所说即是誓言律仪。由一切金刚守护，称为密咒之修习。如是说。其殊胜之现证菩提，即是宣说证悟真实随行之所在的品。对于一切欲望之受用，所谓欲望，是指色等对境，因被希求而称为欲望。对它们的亲近受用，是体验的差别。将要宣说的是，通过体验色金刚等自性。如何欲望呢？即是不超出欲望。同样也说到：从显现金刚中，瑜伽士们应恒常依止五种誓言。对于任何与心不合的誓言，应彻底舍弃。如是说。为自己而不欲求，以及对所缘生厌，生厌即非真如之觉。如《吉祥显现金刚》中所说：彼之安乐即是禅定，从禅定中如实了知。如是说。因此，将在此处解释说：身语意安乐住，将获得一切菩提。现在宣说亲近受用欲望之仪轨。从“自己的本尊”等开始，自己的本尊之瑜伽士，所谓“自”与“他”，即是坛城。瑜伽士不应了知自己的本尊与坛城轮之外的他者。或者他人的...
English
Chapter Seven: Explanation of the Supreme Conduct of Mantras. Chapter Seven: Explanation of the Supreme Conduct of Mantras. Since contemplating that which possesses function will cause the fruition to be complete, therefore, from "Then" and so forth, the chapter on conduct is taught. It is also said: A person abiding in discipline should meditate on samadhi and wisdom. By properly guarding the vows, suffering will quickly be exhausted. Thus it is said. The Suchness of the Great Samaya is the Vajradhara who is the nature of the five families. The conduct of mantra here is the practice of vows and precepts that transcend all worldly customs. As it is said in the Eighteenth Chapter: Liberation from worldly conduct, what is taught is samaya and precepts. Because it is guarded by all vajras, it is called the practice of mantra. Thus it is said. Its supreme manifest enlightenment is the chapter that speaks of where the realization of true accomplishment exists. Regarding all enjoyment of desires, desire is the object of form and so on, which is called desire because it is desired. To closely enjoy them is a distinction of experience. What is to be shown is that the nature of form vajra and so on is to be experienced. How is desire? It is not going beyond desire. Similarly, it is also said: From the arising of the appearance vajra, yogis should always rely on the five samayas. Whatever samaya is not in accordance with the mind, that samaya should be completely abandoned. Thus it is said. Not desiring for oneself and being disgusted with the object of focus is being weary of the mind, and being weary of the mind is not the awareness of Suchness. As it is said in the Glorious Appearance Vajra: Its bliss is samadhi, from samadhi one knows according to reality. Thus it is said. Therefore, it will be explained here that if body, speech, and mind abide in bliss, all enlightenment will be attained. Now the ritual of closely enjoying desires is taught. Starting from "one's own deity," the yogi of one's own deity, the so-called "self" and "other," is the mandala. The yogi should not know other than his own deity and the wheel of the mandala. Or another's...
Chinese
因此，应当观想所供养之物为自己本尊之形象而进行供养。从反面来说，所谓苦行，就是指割自己的肉等行为，或者指食用树叶、青稞、稗子以及斋戒等食物。所谓苦，就是指修行与五火相伴等行为。即使修行也不会成就，这是因为痛苦的因本身不是禅定的支分。对此也有说道：痛苦使心散乱，散乱使成就变为其他。吃乞讨来的食物，不要重复乞讨，不要喜欢乞讨。也就是说，瑜伽士不应执着于向一个人乞讨或向很多人乞讨，而是为了维持身体而食用任何获得的食物，这就是它的含义。咒语的支分不要衰减地念诵。也就是说，将一切事物融入不二的支分之身，从将自己的身体转化为本尊之身起，就应当如是念诵，应当将自己视为一切事物的自性，这就是它的含义。或者说，具备圆满的四支瑜伽，不舍弃所有的村落之法，这就是不衰减地念诵支分。所谓非时而死，就是指即使没有做仪轨的行为，也完全取其他的蕴。一定会受到地狱的惩罚。也就是说，以非方便而希求果，那是不会得到的，如果诽谤正法，就会经历无间地狱等处的痛苦。殊胜之法不动的喜悦，就是指三身之自性金刚持。从“金刚三者是不变的”这句话中可以看出。对此也有说道：从戒律上师处，不变的喜悦金刚者，象征着一切众生的利益。所谓殊胜，就是因为其是恒常安乐的自性。如果像依靠自己殊胜本尊的瑜伽之境那样供养如来，那么什么是依靠呢？对此说道：依靠等，因为以何种方式接近行持的仪轨，对于境，智慧寻求贪欲者，即慈悲
English
Therefore, one should visualize the objects of offering as the image of one's own deity and make offerings. From the opposite perspective, so-called asceticism refers to cutting one's own flesh, etc., or eating foods such as leaves, barley, barnyard millet, and fasting. So-called suffering refers to practicing with the five fires, etc. Even if one practices, one will not achieve accomplishment, because the cause of suffering itself is not a limb of samadhi. Regarding this, it is also said: Suffering distracts the mind, distraction turns accomplishment into something else. Eating begged food, do not repeat begging, do not be fond of begging. That is to say, a yogi should not be attached to begging from one person or begging from many people, but should eat whatever food is obtained in order to maintain the body, that is its meaning. The limbs of the mantra should be recited without diminishing. That is to say, from transforming one's own body into the body of the deity, from the limb of merging all things into non-duality, one should recite it as it is, one should regard oneself as the nature of all things, that is its meaning. Or, possessing the complete four-limbed yoga, without abandoning all the village customs, that is reciting the limbs without diminishing. So-called untimely death refers to completely taking other aggregates even without performing the actions of the ritual. One will surely be punished by hell. That is to say, desiring the fruit by non-means, that will not be obtained, if one slanders the Dharma, one will experience the suffering of going to Avici hell, etc. The supreme Dharma, the unmoving joy, refers to the Vajradhara, the nature of the three bodies. This can be seen from the words, "The three vajras are unchanging." Regarding this, it is also said: From the precept master, the unchanging joy, the Vajra holder, symbolizes the benefit of all beings. So-called supreme, is because it is the nature of constant bliss. If one offers to the Tathagata in the same way as relying on the yoga realm of one's own supreme deity, then what is reliance? Regarding this, it is said: Reliance, etc., because in what way does one approach the ritual of practice, for the object, the wisdom seeking desire, that is compassion.