Tibetan
་སོགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོན་པ་གཞུང་གི་ཚོགས་འདི་ལ་སྤོང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། རྟོགས་པས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་སྨྲས་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྲིད་མཐར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་དབྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པར་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། གང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། གང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྲགས་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ་ནི། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་ཅེས་པ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བཅས་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྐུལ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་མྱོང་བའི་དངོས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་དུ་མ་ནས་འཇུག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱོས་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ་ནི། སྡུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རྨོངས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་པའི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་ནས། དེར་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཡན་ལག་བཞི་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཐབས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །བློ་མི་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་བརྟན་པའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཐུན་བཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། མིག་སྨན་དང་གི་ཝང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་རབ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་སླའོ། །ལས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཞི་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ནི། དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བས་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་དད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་གིས་ལྡན་པ་འདི་མཐོང་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཆོད་བྱེད་ན། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །མཐོང་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང༌། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པའི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཞི་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་གིས་སོ། །རྗེས་ཡི་རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནས། ཆོས་ཉིད་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཞུས་པ་བསྟན་ཅིང་ལན་གསུངས་པ། དེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དུ་ཡོངས་སུ་འཆད་པ་ནི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བགྲངས་པར་གྱུར་ན་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་དོན་ཅུང་ཟད་རྣམ་ཕྱེ
Chinese
是为了遣除等等。应加上“不要害怕”等三个词。所谓“从菩提金刚中生起”，是指从无二的智慧中必定生起。因此，对于嗔恨等等完全清净的导师论典之集合，不应生起舍弃之心。因为那不具有怀疑之心，并且以证悟而总摄一切续部的意义，所以说是以赞叹菩萨们的方式来使之空性。如是宣说总结，即是“三时”等等。因为凡是过去等等的如来生起的因，都是菩提心之自性。所谓“心要”之词，即是智慧。所谓“变成有边”，是指变成不住涅槃之自性。所谓“寂静”，是指烦恼的集合连同习气都寂静。所谓“无有障碍”，是指远离所知等等的障碍。所谓“虚空清净之自性”，是指，因为远离一切分别的垢染，所以如同无垢的虚空一般。宣说了“佛”等等，所谓“最胜自在”，是指，因为获得了世间和出世间的一切圆满。如是，以不分别的方式顶礼薄伽梵之后，为了也以分别的方式顶礼，所以宣说了“凡是色”等等。凡是色蕴等等完全清净，五种毗卢遮那等等，以及凡是色等等生处之自性，六种色金刚等等，凡是眼等等完全清净之自性，六种地藏等等，以及凡是界等等被称为完全清净，四种眼等等是菩提心相似，因为这些是无二智慧之自性，所以顶礼等同于大金刚持者。宣说了以业之集合为主的顶礼，即是“愚痴”等等。所谓愚痴，贪欲金刚ཆ
English
It is to eliminate and so on. The three words "do not be afraid" and so on should be added. The so-called "arising from the Bodhi Vajra" means that it must arise from non-dual wisdom. Therefore, one should not generate a mind of abandonment towards the collection of treatises by the teacher who is completely pure from hatred and so on. Because it does not have a mind of doubt, and it summarizes the meaning of all tantras with realization, it is said to make it empty by praising the Bodhisattvas. As such, the summary is said to be "three times" and so on. Because all the causes of the Buddhas of the past and so on are the nature of Bodhicitta. The word "essence" means wisdom. The so-called "becoming the end of existence" means becoming the nature of non-abiding Nirvana. The so-called "peaceful" means that the collection of defilements together with habitual tendencies are peaceful. The so-called "without obscurations" means being separated from the obscurations of knowable objects and so on. The so-called "nature of pure space" means that because it is separated from all discriminating stains, it is like immaculate space. "Buddha" and so on are declared, and the so-called "supreme freedom" means that because all the perfections of the world and beyond are obtained. Thus, after prostrating to the Bhagavan in an undifferentiated manner, in order to also prostrate in a differentiated manner, "whatever form" and so on are declared. Whatever form aggregates and so on are completely pure, the five Vairochanas and so on, and whatever the nature of the birthplaces of form and so on, the six form Vajras and so on, whatever the nature of completely pure eyes and so on, the six Kshitigarbhas and so on, and whatever the realms and so on are called completely pure, the four eyes and so on are similar to Bodhicitta, because these are the nature of non-dual wisdom, therefore prostration is made to the one equal to the great Vajradhara. The prostration based on the collection of karma is declared, which is "ignorance" and so on. The so-called ignorance, desire Vajra
Chinese
以及其他任何事物。被称为“愚痴喜悦”等，指的是任何事物，如法的本质和推动者等。这被称为“源于智慧的结合”，即源于对寂静等仪轨的确定结合。被称为“以各种喜悦体验到的真实”，指的是从多门进入。沉醉于大悲是指无自主的意念，即任何卓越的意念，以及源于智慧结合的事物，与前文相连。据说要礼敬发起菩提心，即“聚集”等。这些也说是要礼敬欲望之王等。所说的死神等，指的是愚昧和嗔恨等，其含义已解释过了。如此，在说了礼敬作为因和果的法与佛之后，接着说要礼敬住在那里的僧众，即说了“任何无碍者”等。这里所说的“此”指的是刚才所说的，即任何修习从无二的方便与智慧的智慧中真实产生的秘密灌顶等，就如同伟大的金刚持，因此要礼敬他。从修习四支的角度来说，即“任何成就”等。所谓“殊胜成就之方便”，即是成佛之因。所谓“不改变心意”，即是智慧坚定。从间歇时加持的角度来说，即“任何四时”等。所谓“不显现”，即是不显现的成就。等等的“等”字，包括眼药和牛黄等。据说，由于具备秘密集会的听闻等，获得了从菩提不退转的种子，因此要礼敬，即“任何极密”等，很容易理解。对于在事业的时刻显现精进，也说了“任何寂静”等，指的是要成就的寂静等的意义。这里所说的“此”指的是刚才所说的。“具备”指的是显现执着。语
English
And whatever else. What is called "delusion delight," etc., refers to anything, such as the nature of the Dharma and the instigator, etc. This is called "arising from the union of wisdom," that is, arising from the definite union with rituals such as peace. What is called "the reality experienced with various joys" means that it is said to enter from many doors. Being intoxicated by great compassion means having an involuntary thought, that is, any superior thought, and things arising from the union of wisdom, which are connected with the previous text. It is said that one should pay homage to the generation of Bodhicitta, that is, "gathering," etc. It is also said that these are to pay homage to the king of desire, etc. What is said about the Lord of Death, etc., refers to ignorance and hatred, etc., and its meaning has already been explained. Thus, after saying to pay homage to the Dharma and the Buddha as cause and effect, it is then said to pay homage to the Sangha residing there, that is, saying "anyone who is unobstructed," etc. The "this" mentioned here refers to what was just said, that is, anyone who practices the secret empowerment, etc., which truly arises from the wisdom of non-duality of means and wisdom, is just like the great Vajradhara, and therefore one should pay homage to him. From the perspective of practicing the four limbs, it is "any accomplishment," etc. The so-called "means of supreme accomplishment" is the cause of attaining Buddhahood. The so-called "not changing the mind" means steadfast wisdom. From the perspective of blessing during intervals, it is "any four times," etc. The so-called "invisible" means invisible accomplishment. The word "etc." includes eye medicine and bezoar, etc. It is said that because one possesses the hearing of the secret assembly, etc., and has obtained the seed of non-retrogression from Bodhi, one should pay homage, that is, "any extremely secret," etc., which is easy to understand. For manifesting diligence at the time of action, it is also said "any peace," etc., which refers to the meaning of peace, etc., to be accomplished. The "this" mentioned here refers to what was just said. "Possessing" means manifesting attachment. Word
Chinese
名为息增怀伏之主者，乃瑜伽士也。于“所成办”之词，此乃其义：凡寂静等事业之众，瑜伽士所成办者，亦由修行者之三摩地力成办，且因离于成办，故成圆满菩提之器，故当敬礼。聚集之瑜伽士，于无生菩提心见性生信，故亦云当敬礼彼。所谓“何者之主”等，主，修行者，即证悟无二之如是性。是故：何者见此具足者，于一切处作供养，以此亦将见一切佛，且成已作供养。如是说。见与触，闻与忆，由是能从一切罪解脱，且成佛之悉地成就。如是说也。赞颂之词，即由“是”等说赞颂之利益。寂静等，乃寂静之义之词。随喜，乃以美妙之如是性而自摄持。善说，乃因具足三善等。 如是说已，既已宣说所问之答，从如是性起，为显示法性非言语及意之行境故，故说诸佛等皆不言说。此之义已说竟。于如来等，一切如来之身等秘密，乃金刚持。故当加“此圆满”之语。于吉祥密集根本续中，已显示请问一切秘密并已宣说答复。于彼，以不退转之智慧三摩地加持并圆满者，即如是称之。于彼，于能显示之论中，从章节，即从第一等起，若计数，则成十八数之圆满，即于摄略者亦当善取，如是说也。吉祥密集义略为辨别