Tibetan
་ལྔས་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཆོ་ག་བཞིས་བསྐྱེད་ནས། དེས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུད་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པས་གནས་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བས་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །གསལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ལོང་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བསམས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས། བར་གྱི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ་ཕྱུང་ནས། གནས་སུ་གནས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་གཞན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མ་ཉེས་པར་བྱས་པས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡན་ལག་གཞན་ཡང་བྱས་ནས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྒོམས་ན། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་བདག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡུལ་ཆད་པ་མེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ། འདོད་པ་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་གོང་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དེས་འདྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་བས་ན་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་ན་ཁྲོ་བོའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་མངའ་བས་ན་གསལ་བའི་ལུས་དང་འདྲ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་འདིས་ཉོན་མོངས་སེལ་བས་ན་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཞལ་བཟང་ནི་གོང་མ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །གསལ་བའི་ལུས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་བནྡུ་ཀ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་གི་ངོ་བོའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་དང་འབྱུང་བ་དང་སྤྱན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཡང་གོང་མ་ལྟར་བཤད་དོ། །རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཡང་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཞལ་མངའ་བས་ན་ཞལ་བཟང་ངོ༌། །བྱམས་པའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཚེ་བར་གཟིགས་པས་ན་སྤྱན་ནི་རབ་ཏུ་ཡངས་སོ། །སྒྱུ་མའི་མཆོག་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟེག་པ་དང་རོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའོ། །ཁམས་ གསུམ་ལ་དབང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་དེའི་ལམ་མོ། །སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཱ་མ་ཀཱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་མཱ་མ་ཀཱི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའོ། །འགྱུར་བའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་པའོ། །མཐིང་ག་ཞེས་པ་ནི་དམར་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་འོད་ཟེར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་སྤྲིན་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་སྙིང་རྗེའི་རླན་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་གོས་དཀར་མོའི་འཁོར་ལོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་པས་སྡུག་པའི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་དེའི་སྤྱོད་པ་མཁས་ཤིང་ལྡེམ་བག་ཅན་དུ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་མ་ཞེས་པ་ནི་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཟླ་བའི་གདན་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །ཨུཏྤལ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་དབང་གི་ཚིག་སྟེ་པདྨ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོལ་མ་གཙོ་བོ་གྱུར་པའོ། །སྒྲོལ་མ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མི་སླུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མལ་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མཆོག་ནི་ལྷ་མོ་དེའོ། །དབྱེར་མེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་ནི་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དགོད་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣད་མཛད་དབུ་རྒྱན་ལ་བསྒོམས་ན། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །དེ་དམ་པ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པས་ན་དགྱེས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ཁྲོ་བོ་ཀུན་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ །གཤིན་རྗེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བ་སྣང་བ་ཉིད་བས་ན་བཀོད་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞིས་དེའི་སྐྱོན་ཁོ་ན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབར་བའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞན་རྣམས་མེའི་འོག་ཏུ་གནས་པའོ། །སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐ་རགས་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བགྲོད་པ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །ཞེས་པ་ཡང་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀོད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དབུ་ལ་རྟ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དབུ་ལ་རྟ་འབྱུང་བ་སྲིད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་འདུས་པས་ན་རྣམ་པར་བཀོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་
Chinese
以五者和最初的怙主，通过四种仪轨生起，由此使众生成为密咒之器的仪轨圆满，从转变处所起，以天女之歌劝请，通过种子等次第，完全观想遍照尊。如是说。如何是好呢？如“清晰”等。所谓“从如镜者中生出”，是指了知一切法如影像般的如镜之智，即是加持。所谓“一切庄严”，是指如果观想以手镯等庄严，那么修行者就能获得菩提。之后，以近修等加持，中间的作意等仪轨圆满，生起菩提心坛城并取出，安住于处所，使轮与其他无二，并通过近修等加持，以无上供养不作罪过，观想一切伟大之物的如实性，明点等，应使心自在。如是，圆满了三摩地之瑜伽士，也应做其他支分，并在四种时间中习惯。在那之中，“禅定金刚善观想”。如是说。所谓“佛陀伟大之主”，是指遍照尊的大手印，因为处所不间断，所以能掌控一切世间。所谓“此生即可获得”，是指舍弃世间八法，随顺欲望而行，仅仅以身体安住，通晓仪轨的瑜伽士，以上述的结合使瑜伽更上一层楼，以呼出自己种姓之气，在可见之法中获得寂灭。对于后世也应同样结合。遍照尊的誓言是食用和守护。先于此的结合是生起。由此使果实显现，所以称为美妙金刚。所谓金刚坛城，是指其种姓之轮。所谓金刚萨埵，是指安住于月亮之上的金刚萨埵，或安住于太阳之上的不动尊。其中，不动尊是嗔恨的自性，所以稍微咬紧牙关，是忿怒尊。金刚萨埵是月亮。
English
Having generated the first protector with five and four rituals, thereby completing the ritual of making all beings vessels of mantra, from the transformed place, urged by the song of the goddess, contemplate the complete Vairochana through the sequence of seeds and so on. Thus it is said. How is it? Like "clear" and so on. "Arising from the mirror-like" means that knowing all dharmas as images is the mirror-like wisdom, which is blessed. "All ornaments" means that if one contemplates being adorned with bracelets and so on, then the practitioner will attain enlightenment. Then, having blessed with near attainment and so on, the intermediate actions and other rituals are completed, generating and extracting the mandala of bodhicitta, abiding in the place, making the wheel inseparable from others, and through blessing with near attainment and so on, without fault by supreme offerings, contemplate the suchness of all great things, bindu and so on, one should make the mind free. Thus, the yogi who has perfected the three samadhis should also perform other limbs and become accustomed to the four times. In that, "Meditative Vajra, well contemplate." Thus it is said. "Buddha, great lord" means the great mudra of Vairochana, because the place is uninterrupted, therefore he controls all the worlds. "Attainable in this very life" means abandoning the eight worldly dharmas, acting according to desires, and merely abiding in the body, the yogi who knows the rituals, through the above-mentioned union, makes yoga go further, and by exhaling the breath of his own lineage, attains nirvana in the visible dharma. The same should be applied to future lives as well. The samaya of Vairochana is eating and protecting. The union that precedes this is arising. By this, the fruit is manifested, so it is called beautiful Vajra. Vajra mandala means the wheel of that lineage. Vajrasattva means Vajrasattva abiding on the moon, or Akshobhya abiding on the sun. Among them, Akshobhya is the nature of anger, so slightly biting his teeth, he is a wrathful deity. Vajrasattva is the moon.
Chinese
具有星辰般光彩的身体，被称为如同明净之身。此结合能消除烦恼，故为寂静禅定。金刚誓言，及其所生，以及美好的面容，都如前所述。法之勇士指的是无量光佛。持有明净之身，是指如班度嘎花般明亮，而非如月亮。法之自性大，是指所说的法是语的本质。智慧之海是指力量等。法之勇士的誓言、生起和美目金刚，也如前所述。珍宝自在和不空成就也应如是理解。观音等四者的结合也已宣说，如月亮等。因具有无人能比的面容，故为美面。因以慈悲之眼恒常垂视一切众生，故眼极广大。具有幻化之胜，是指通晓步法、嬉戏等幻化之论。掌控三界的智慧是无二，即是其道。名为“眼”者不可违越，故为誓言之印。因此能获得大手印，故具殊胜。金刚坛城是指心之清净的嘛嘛嘎（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛嘎）坛城，由部主所清净。金刚胜誓是指金刚部诸尊未曾违越，嘛嘛嘎（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛嘎）于月轮座上修习之意。转变之胜是指获得它的道路。深蓝色译为红色。虚空之光是法界。其云是嘛嘛嘎（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛嘎），具有慈悲之润泽。彼即是金刚，是不动者感到满足之意。法之坛城是指语之清净的白衣之轮。因贪著爱欲而至极美妙，是指其行为娴熟且柔顺，令众人心悦。具备额头宽广等一切相好。金刚法母是指于白衣月轮座上精进修习。法之智慧是无二智慧，即是其生
English
Having a body with the brilliance of stars, it is called like a clear body. This union eliminates afflictions, hence it is peaceful contemplation. The vajra vow, its origin, and the beautiful face are as previously described. The Dharma Hero refers to Amitabha. Holding a clear body means being as bright as a Bandhuka flower, not like the moon. The essence of Dharma is great, meaning the spoken Dharma is the essence of speech. The ocean of wisdom refers to strength and so on. The Dharma Hero's vow, origin, and beautiful-eyed vajra are also as previously described. Jewel Lord and Amoghasiddhi should also be understood in the same way. The union of the four, including Locana, has also been declared, such as the moon and so on. Because of having a face unmatched by all, it is a beautiful face. Because all beings are constantly watched with loving eyes, the eyes are extremely wide. Having the supreme of illusion means knowing the treatises of illusion such as steps and play. The wisdom that controls the three realms is non-dual, which is its path. That which is called "eye" is inviolable, hence it is the seal of the vow. Therefore, one obtains the great seal, hence it possesses excellence. The vajra mandala refers to the mandala of Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki), which is the purity of the mind, purified by the lord of the family. The supreme vajra vow means that it has not been violated by all the vajra families, meaning that Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki) meditates on the lunar seat. The supreme of transformation refers to the path to obtain it. Dark blue is translated as red. The light of the sky is the Dharmadhatu. Its cloud is Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki), possessing the moisture of compassion. That itself is vajra, meaning that the immovable one is satisfied. The Dharma mandala refers to the wheel of white clothes, which is the purity of speech. Because of being extremely beautiful due to attachment to desire, it means that its behavior is skilled and gentle, pleasing to all. Possessing all the excellent marks, such as a wide forehead. Vajra Dharma Mother means diligently practicing on the white-clothed lunar seat. Dharma wisdom is non-dual wisdom, which is its arising.
Chinese
成了寂静处，所以那样说。优钵罗的意思是表征自在的词语，指莲花。法的誓言是白色的衣服。证得真如现前菩提是指俱生智不变。那普遍显示的是金刚。成就坛城是指有义成就，完全清净的度母是主尊。殊胜度母是指不欺骗等等，从凡夫中解脱，应当在月轮上修习。誓言度母殊胜就是指那位天女。无别所以是金刚。金刚喜悦母是成为一切的光荣，所以是胜幢。形色的金刚母等等是为了使受用轮欢喜，是对坛城本尊陈设的，不像眼母等等是轮的主尊。所说的阎魔敌等等的结合。就是太阳的坛城。手持利剑仅仅是象征，其他也应当知道。如果修习装饰庄严的头饰。这是因为从如镜般清净中产生，所以是阎魔敌的第四种受用。所谓金刚持就是阎魔敌。那使成为殊胜真实佛陀，所以会欢喜。那不是要超越一切忿怒尊，所以是誓言。从阎魔敌放射出智慧的光芒，显现光明，所以是陈设。所谓他人不能胜是指以四种精进使他的过失完全没有的缘故。具有众多燃烧的光芒。是指太阳的光明坛城。其他都安住在火焰之下。以蛇装饰并用作腰带。是指像前面一样，对一切都应当知道。金刚行步，如恐怖的恐怖。这个也应当对一切都知道。他人不能胜就是指忿怒尊。那本身是如来陈设，所以是金刚陈设。所谓修习金刚马是指为了调伏梵天等等，头部出现马的缘故。为了众生的利益，头部出现马是可能的。那本身是众多如来聚集，所以是种种陈设。所谓金刚不死是指甘露充满，即定