Tibetan
ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་མཆིས་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བ་དང༌། གནས་ནས་བསྐུལ་བ་དང༌། གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་མཆིས་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་མགོན་པོ་བསྐུལ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་པར་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྤྲུལ་པ་བཏང་བ་དང༌། ཕྱག་བརྙན་པོ་ཉ་བཏང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བཏང་བའི་སྒྲ་ཡང་མང་དུ་མཆིས་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལ་བརྡ་ཚིག་གམ་དྲང་ཐད་དུ་ཐ་སྙད་ཇི་སྐད་བཏགས་ནས་འབོད་ཅེས་ཞུས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ། །སྤྱན་དྲང་བའམ། བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་སཾ་གྲ་ཧ་ལས་ནི། དབང་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང༌། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ནི་ལྔ་ཞེས་འབྱུང༌། མཉམ་སྦྱོར་ལས་ནི་རིགས་དྲུག་གི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་དབང་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ། །རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་འབྱུང་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་ཁ་ཟས་བསྟན་པའི་ཐབས་མང་པོར་གསུངས་པ་ཡང་མཆིས་ན། གསང་བའི་རྒྱུད་ཐེག་པ་ལས་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བཟའ་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བ་དབང་པོ་ལྔ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཟའ་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་པའོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་ནི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཐུན་མོང་ལས་དཔགས་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བགྱི་བར་ནི་གསལ་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐབས་དུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དོན་གོང་དུ་ཞུས་པ་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་དང༌། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བར་མཛད་ཅེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོའམ་གཙོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རང་གི་སློབ་མ་ལ་བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆ་ཕྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དེའི་དོན་དེ་རྣམས་ཞུས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ ཞུས་པའི་ཚིག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དག་ཉེ་བར་གསན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་གཞན་ལ་མི་དགོངས་པར་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། ཞུས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་གྱིས་མྱུར་བར་གསན་ནས་གསལ་བར་ཐོས་ཏེ། དོན་ཐུགས་ལ། མངའ་བར་གསུང་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཞུ་བ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་སྣང་བར་མཛད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་དག་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སོ་སོར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་བཤད་ན།
Chinese
如果像这些等等的咒语也分为了很多种来讲述，那么，这个时候请问，迎请等等的咒语方法是怎样的呢？这是第四十二个问题。从法界劝请，从处所劝请，为了所化众生的利益而劝请本誓的差别有很多，那么，这个时候想知道，劝请怙主是怎样的呢？这是第四十三个问题。化身放出，手印像放出，化身和念诵的间隙放出的声音也有很多，那么，这个时候请问，所谓的“放出”是什么意思呢？这是第四十四个问题。像这样讲述的那些，用什么术语或者直白的词语来称呼呢？这是第四十五个问题。迎请或者劝请等等的这些讲述的意义是什么呢？这是第四十六个问题。《结合续》（梵文：Samgraha）中说，有四种灌顶；《秘密藏续》中说，有五种；《平等结合》中说，有六种姓的顶饰等等。那么，这个时候请问，灌顶是怎样的呢？这是第四十七个问题。各个续部中，苦行的差别有很多种，那么，这个时候请问，明咒的苦行是怎样的呢？这是第四十八个问题。各个续部中，也有很多讲述食物的方法。 《秘密续》的法乘中说，食用和守护的誓言是五甘露和五根，应该享用。那么，这个时候请问，五甘露是怎样食用的呢？这是第四十九个问题。作为五甘露之因的五根又是怎样食用的呢？这是第五十个问题。其他续部中，共同成就出现八大成就等等，那么，这个时候请问，共同成就是怎样的呢？这是第五十一个问题。从共同成就推断，殊胜成就显明是为了不住涅槃的大涅槃，那么，这个时候请问，殊胜成就是怎样的呢？这是第五十二个问题。请问两种成就是怎样的？对于这个问题，修持的方法有多少种呢？这是第五十三个问题。有多少种方法呢？请
English
If mantras such as these are also divided into many types and taught, then, at this time, how are the methods of mantras such as inviting and so on? This is the forty-second question. There are many differences in urging from the Dharmadhatu, urging from the place, and urging the vows for the benefit of the beings to be tamed. So, at this time, I would like to know, how is the protector urged? This is the forty-third question. There are many sounds of emanations being released, handprints being released, emanations, and gaps in recitations being released. So, at this time, please tell me, what is the meaning of "releasing"? This is the forty-fourth question. What terms or straightforward words are used to refer to those teachings? This is the forty-fifth question. What is the meaning of these teachings such as inviting or urging? This is the forty-sixth question. In the Samgraha Tantra, it is said that there are four empowerments; in the Guhyagarbha Tantra, it is said that there are five; in the Equal Union, it is said that there are ornaments for the six lineages, etc. So, at this time, please tell me, what is empowerment like? This is the forty-seventh question. In each tantra, there are many kinds of asceticism. So, at this time, please tell me, what is the asceticism of Vidyā-mantra like? This is the forty-eighth question. In each tantra, there are also many methods of teaching food. In the secret tantra vehicle, it is said that the vows to be eaten and protected are the five ambrosias and the five senses, which should be enjoyed. So, at this time, please tell me, how are the five ambrosias eaten? This is the forty-ninth question. How are the five senses, which are the cause of the five ambrosias, eaten? This is the fiftieth question. In other tantras, common accomplishments such as the eight great accomplishments appear. So, at this time, please tell me, what is common accomplishment like? This is the fifty-first question. From the common accomplishment, it is clear that the supreme accomplishment is for the great Nirvana of non-abiding Nirvana. So, at this time, please tell me, what is the supreme accomplishment like? This is the fifty-second question. What are the two kinds of accomplishments? For this question, how many kinds of practice methods are there? This is the fifty-third question. How many methods are there? Please
Chinese
所问的是以其门径修证的事物是方便的事物，请问那是什么，这是第五十四（问）。 像这样请问五十四的意义，上面已经陈述，下面将要出现的这些意义是什么呢？以三类坛城总摄无余一切的尊主和主尊，自性的大瑜伽士如来您们，对于我们菩萨们和其它的所化有情，是如何赐予教诲的呢？以及，同样地，未来时将出现的坛城一切的尊主或主尊瑜伽士，将如何对自己弟子赐予教诲呢？这是第五十五（问）。 同样地，请问如何做息灾等等的细微事业的各种部分呢？这是第五十六（问），也就是最后一个（问）。 然后，“所有如来”等等是说，大菩萨们请问了那些语句的意义之后， 立即，所有如来，即毗卢遮那佛等等，那些大菩萨们， 请问的五十六个语句，叫做“谛听”，是不顾及其它，顾念着请问的菩萨们，以所请问语句的妙音，迅速地听闻，清晰地听到了，意义在心中，拥有而宣说的。 “观想菩萨金刚持”是说，本应是对具有金刚般的五种智慧，是所有法之自性，安住于所有身和智慧之体性的金刚持大尊，然而，此处由于请问者的菩萨们所行境中，显现为菩萨金刚持之身，所以这样说。观想他，刹那也不作声，这是说，为了使金刚持大尊心中所具有的智慧之流中的语句意义，以观想他的加持力，在眷属的如来心中各自清晰显现的缘故，才说“观想菩萨金刚持”等。如果将要清晰显现的意义，对那些菩萨们解说的话。
English
The question is, the object to be attained through that path is the object of means. What is that? This is the fifty-fourth (question). Like this, the meaning of asking fifty-four questions has been stated above. What are the meanings of these that will appear below? How do you Tathagatas, the lords and chief deities of all that is encompassed by the three types of mandalas, the great yogis of self-nature, bestow teachings on us Bodhisattvas and other beings to be tamed? And similarly, how will the yogi, the lord or chief deity of all the mandalas that will appear in the future, bestow teachings on his disciples? This is the fifty-fifth (question). Similarly, how should the various parts of the subtle activities of pacification and so on be done? This is the fifty-sixth (question), which is the last (question). Then, "All the Tathagatas" and so on means that immediately after the great Bodhisattvas asked about the meaning of those words, all the Tathagatas, such as Vairochana Buddha, those great Bodhisattvas, The fifty-six words that were asked are called "listen closely," which means that without considering anything else, thinking of the Bodhisattvas who asked the questions, they quickly listened with the melodious sound of the words that were asked, heard them clearly, and possessed and declared the meaning in their hearts. "Meditating on the Bodhisattva Vajradhara" means that it should be the great Vajradhara who possesses the five kinds of wisdom like a vajra, is the nature of all dharmas, and abides in the essence of all bodies and wisdom. However, here, because the Bodhisattva Vajradhara appears in the realm of experience of the Bodhisattvas who are asking the questions, it is said in this way. Meditating on him, not uttering a word for a moment, this means that in order to make the meaning of the words in the stream of wisdom in the heart of the great Vajradhara appear clearly in the hearts of the retinue of Tathagatas through the power of his blessing by meditating on him, it is said, "Meditating on the Bodhisattva Vajradhara," and so on. If the meaning that is to be clearly revealed is explained to those Bodhisattvas,
Tibetan
དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་བཙུན་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྔགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་ལ་འདུད་ཅིང་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཅང་མི་གསུང་བ་དང༌། དོན་གྱི་གསུང་བདེན་པ་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་ཞུ་བ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སེམས་དགའ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་བ་མཛད་པར་རིག་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྔ་པོའི་ཐུགས་ རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བ་དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཆོས་གང་འཆད་པར་བཞེད་པ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དད་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གདོད་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་ཞིང་བསྐུལ་ནས་འཆད་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ཅང་མི་གསུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བསྐུལ་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་གསུང་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཚིག་གི་གསུང་གི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་ཞུ་བ་དང༌། ཞུ་དོན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་རྣམས་རིམ་པར་བཤད་པར་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་ལན་གྲངས་དུ་མར་བསྐུལ་བའོ། ། ལྔ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རྐང་ཐོན་དུ་ཞུས་པ།
Chinese
如是为使圣法受尊重，未来之时，为使于密咒之义精进之瑜伽士，敬奉自之于密咒之义精通之上师，并生起殷重，为成办请问，亦不作任何言说，以表诠义之语真实，如金刚般不散坏，以甚深之门，于无言说之方式中示法，故为使请问者之菩萨彼等之心欢喜，且生起智慧明晰之解脱，刹那间未作任何言说。其后，菩萨大菩萨慈氏等彼等一切，了知如来等以此等义而作不言说之应允，极喜之后，一切广大之功德无余完全圆满之佛陀毗卢遮那等善逝之主五尊之慈悲体性彼等，对于不作任何言说而安住，复又再三劝请。其中，不作任何言说，亦为如上所示之义之故。从其他续部欲宣讲之法，于彼之等持中，信敬而入定，最初宣讲法之时，眷属等请问并劝请后方才宣讲，故于此处亦示现不作任何言说，对此必须劝请。所谓“复又再三”，乃是请于安住义之语者，发出语之声音，并为祈请依次讲述五十六种请问事由，而多次劝请也。 第五，菩萨等对未决之疑惑，一一单独请问。
English
Thus, in order to honor the sacred Dharma, and in the future, for the sake of yogis who strive for the meaning of mantra, to pay homage to their own guru who is proficient in the meaning of mantra, and to generate earnestness, in order to accomplish the request, they also do not say anything. To represent the truth of the meaning, like a vajra that is not broken, they teach the Dharma in a profound and unspoken manner. Therefore, in order to make the minds of those Bodhisattvas who are asking joyful and to generate a liberation of clear wisdom, they remain silent for a moment without saying anything. Then, all those Bodhisattvas, great Bodhisattvas such as Maitreya, realizing that the Tathagatas have granted their silence with such a meaning in mind, rejoiced greatly. They repeatedly urged the Buddhas, such as Vairochana, who are the masters of the five Sugatas, who possess the nature of compassion and have completely perfected all the great qualities, to remain without saying anything. Moreover, the reason for not saying anything is for the sake of the meaning as shown above. When they wish to teach a Dharma from another tantra, they enter into samadhi with faith and respect, and only after the retinue asks and urges them do they teach the Dharma. Therefore, it is shown here that it is necessary to urge them not to say anything. The phrase "again and again" means to request the one who abides in the meaning of speech to utter the sound of speech, and to repeatedly urge them to explain the fifty-six questions in order. Fifth, the Bodhisattvas asked individually about the doubts that had not been resolved.