Tibetan
་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རབ་ཏུ་གསང་བ་སྤྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་གང་ཡིན་མཆོག །མཆོག་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐིག་གདབ་པའི་ཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐིག་གདབ་པའི་སྙིང་པོའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང༌། ཚོན་རྩི་དག་ནི་དགྱེ་བ་དག །སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ཐ་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྲ་ཕབ་སྟེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲིར་གཞུག་གོ་ཞེས་པའོ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གཡེང་བས་བྱང་ཆུབ་ལ་རིང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཕབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་བརྟག་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ། ཡང་ན་སྤྱན་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་ན་དབབ་སྣོད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་དང་བཅས་པ་ཕབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲིར་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཕབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡིད་ལ་དབང་བ་ཉིད་གཤེགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་སྨད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དབབ་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔས་བྱ་བ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔགས་པས་བྱ་བའི་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞར་ལ་འོངས་པའི་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རྨད་པོ་ཆེ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཀུག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། དམ་ཚིག་མཆོད་པ་དུས་གསུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་པའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི། ཤ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དབུལ་ལོ། །བཤང་དང་གཅི་དང་འབྲུ་མར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ཉིད་དོ། །ཐིག་གདབ་པ་ཡི་ཆོ་ག་འདི། །བདག་ཉིད་ནམ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ངང་མི་ལྡན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དག་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་བསྒོམས་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་དག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དག་ལ་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ནི། །ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་ས་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་ཐིག་གི་གྲངས་ཡིན་ཏེ་ཚོན་ཡང་འདི་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་རིགས་གང་ཡང་རུང་བར་བསྒོམས་པའི་དབུ་རྒྱན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་གནས་ལྔར་ཡང་རིགས་ལྔ་བཀོད་དེ་བསྒོམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །བརྟན་པའི་བློས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་བརྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཤར་དུ་རེ་ཁཱ་མཐོ་གང་བ་ཞིག་བྲིས་ཏེ། དེ་བཀབ་ལ་དེ་ནས་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བླ་མ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་རེ་ཁཱའི་རྟགས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །བཤང་གཅི་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི་དབང་རྫོགས་པ་དང་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ལྷའི་གཟུགས་བསམས་ཏེ། འཁོར་ལོ་དག་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་དབུས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབབ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཁར་ཕབ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཕྲོས་ཏེ་གསང་བ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི །སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །འདིའི་སྦྱོར་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ལྷ་གསུམ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨཱཿབྶྒོམ་སྟེ་དེའི་གནས་གསུམ་ དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །གྲགས་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོའོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ནི་འཛིན་པ་ཡིས། །སིལ་སྙན་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྟེ། ལྷ་མོ་དེ་དག་གི་ཕྱག་ན་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་མོ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས། །ཡུངས་ཀར་དག་གིས་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་པའོ། །འདི་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤིས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བུམ་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའོ། །སློབ་མ་དེ་བཞིན་བློ་བརྟན་ལ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྔགས་ཤེས་པས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་ལྷ་གསུམ་དགོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༌། །ཁམས་གསུམ་དག་གིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མས་འདི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐབས་ འདིར་ནི་བུམ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བུམ་པ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། བདག་པོ་དང་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་དོན་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཚིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསང་བའི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་སྔོན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་དེང་བདག་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་མི་གཉིས་པ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ནི་བདག་གི་ཁ་སྟེ། དེར་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྙིང་གར་བདག་པོ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐུགས
Chinese
五甘露的供养如前。讲述语的坛城后，为了显示身语意极秘密总坛城的规矩。之后说了“由此”等。其中，“金刚持胜者为何胜？胜者为何”的意思是，坛城的主尊，由身语意的哪位本尊所作，那坛城也变成他的坛城之义。现在为了显示所有坛城共同的画线仪轨。之后说了“由此”等。其中，“轮出现”是指金刚线本身。“吽 嗡 阿 梭哈”（藏文：ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हुं ओṃ आः स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ oṃ āḥ svāhā，汉语字面意思：吽 嗡 阿 梭哈）是画五智线的精华。金刚线要画，颜料要涂。咒的心识者不要做，这里指具有三摩地，甚至是对智慧教敕获得自在的咒的心识者，即自己不要画坛城，因为会散乱，为了显示如前所说的那样，稍微降低身份，让别人来画坛城。因此，具有了解誓言规矩者。说了“由此”等，因为散乱会远离菩提，所以具有了解降临等誓言规矩的瑜伽士，要将咒的诸神降临到身体的各处，观察并实行画坛城的事业。而且为了显示以身语意的差别，降临自己种姓的本尊。大王遍照佛或眼要降临。说了“由此”等。其中，如果画身的坛城，则观想降临者为遍照佛，将遍照佛连同眼降临到他的身上，让他来画坛城之义。同样，对于语和意，也要降临金刚法和金刚萨埵连同佛母，来画坛城。如果这样做，则能随心所欲地前往，会赐予身语意的成就之义。有些人说，这里是对三摩地极度赞叹，所以只是贬低外在的行为，降临也是加持坛城。
English
The offering of the five nectars is as before. After explaining the mandala of speech, it is to show the manner of the utterly secret general mandala of body, speech, and mind. Then, it says, "From then on," etc. In that, "Which is the supreme Vajra Holder?" means that whichever deity of body, speech, and mind is the main deity of the mandala, that mandala also becomes its mandala. Now, in order to show the common method of drawing lines for all mandalas, it says, "From then on," etc. In that, "the wheel arises" refers to the vajra line itself. "Hūṃ Oṃ Āḥ Svāhā" (藏文：ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हुं ओṃ आः स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ oṃ āḥ svāhā，汉语字面意思：吽 嗡 阿 梭哈) is the essence of drawing the five wisdom lines. The vajra line should be drawn, and the colors should be applied. The mind of mantra should not do it. Here, the mantra practitioner who possesses samadhi, even the one who has obtained power over the wisdom command, is called the mind of mantra. That is, one should not draw the mandala oneself, because one will become distracted. In order to show that, as it appears above, one should slightly lower oneself and have someone else draw the mandala here. Therefore, one who understands the manner of vows. It says, "From then on," etc. Because distraction will distance one from enlightenment, therefore, the yogi who understands the manner of vows such as descending, should descend the mantra deities into the places of the body, and examine and practice the work of drawing the mandala. Moreover, in order to show that one should descend the deity of one's own family according to the distinctions of body, speech, and mind. The great king Vairocana or the eye should descend. It says, "From then on," etc. In that, if one is drawing the mandala of body, then one should meditate on the one who descends as Vairocana, and descend Vairocana together with the eye onto his body, and have him draw the mandala. Similarly, for speech and mind, one should also descend Vajradharma and Vajrasattva together with the consort, and draw the mandala. If one does so, then the power of mind will depart, and it will grant the accomplishments of body, speech, and mind. Some say that here, samadhi is praised to the utmost, so it is only disparaging external actions. Descending is also blessing the mandala.
Chinese
是这样说的。现在是为了说明以明咒的菩萨所作事业的方法，说了“以明咒的菩萨所作事业也”等。这里无论是灌顶弟子，还是修习那唯一的意义都可以。明咒师所作的事业是，如实地生起坛城，迎请忿怒尊诸王的智慧坛城，顺便驱逐到来的魔障，为了显示以如是所说的供品来供养，所以说了“金刚秘密极稀有，迎请忿怒诸王后”等。对此，“誓言供品于三时”是指结合和誓言物五甘露的供养。奉献稀有的食子是，将具有五种肉的食子奉献给坛城的本尊。“粪便尿液与油麻”等供养也是誓言的供养。“此乃量度之仪轨，自身何时行持时”是指如果自身不具备智慧的功力，如果是初学者，应当这样做：观想上师为毗卢遮那佛等如是所说的身语意的本尊，然后灌顶弟子为金刚事业，使其清净。“五佛国王诸尊是，安置金刚线之上”是指做加持量度的仪轨。“二十五种相之中，颜料也当如是观”是指以二十五种智慧的差别来加持地色。有些人说这是量度的数量，颜色也依赖于此。对于所有明咒自身也，应当观想金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚吽）。这是说观想上师为任何种姓，在其头饰上观想金刚吽。在那五个位置也布置五部，如此观想后，如果做坛城的事业，就会得到加持。明咒续部的自在是，金刚萨埵的等持所在。手持绳索、铁钩、金刚杵，以坚定的心来观察。这是观察征相，如此观想的上师在占察坛城的时候，在东北方...
English
So it is said. Now, in order to explain the method of what is to be done by the mantra-being, it is said, "Also, what is to be done by the mantra-being," etc. Here, whether it is the initiation of the disciple or the contemplation of the meaning of that very thing, either is fine. The activity to be done by the mantra practitioner is to generate the mandala as it is, and to invite the wisdom mandala of the wrathful kings. In order to show that the obstacles that come along are dispelled and offerings are made with the aforementioned offerings, it is said, "The vajra secret is extremely rare, having summoned the wrathful kings," etc. In that, "The samaya offering at the three times" refers to the offering of the union and the five amritas of the samaya substances. Offering the extraordinary bali is to offer the bali with the five kinds of meat to the deities of the mandala. The offerings of "excrement, urine, sesame oil," etc., are also samaya offerings. "This ritual of applying the thread, when will I myself practice?" This means that if one does not have the power of wisdom, if one is a beginner, one should do this: contemplate the guru as the body, speech, and mind deities, such as Vairochana, as mentioned above, and then initiate the disciple into the vajra activity and purify them. "The five Buddha kings are placed on the vajra thread." This means performing the ritual of blessing the thread. "In the twenty-five aspects, the colors are also contemplated." This means blessing the ground colors with the distinctions of the twenty-five wisdoms. Some say that this is the number of threads, and the colors also depend on this. For all the mantras themselves, one should contemplate the Vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: वज्र हूँ, Sanskrit Romanization: vajra hūṃ, Chinese literal meaning: Vajra Hum). This is to say that one should contemplate the guru as being of any lineage, and contemplate the Vajra Hum as the crown ornament. In those five places also, arrange the five families and contemplate them. If one then does the activity of the mandala, one will be blessed. The master of the mantra tantra is the samadhi abode of Vajrasattva. Holding the lasso, hook, and vajra, one should examine with a steadfast mind. This is to examine the signs. When the guru who has contemplated in this way is examining the mandala, in the northeast...