Tibetan
་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་བྱེད་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བཅིངས་པ་འམ་ཡང་ན་བཅིངས་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །གང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཅུང་ཞིག་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་མི་ཟ་བ་ཀུན་ཟ་བའོ། །ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཆལ་བའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མི་སྤྱོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །རྟགས་ཀུན་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀུན་འཆང་བའོ། །འདི་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ།སོ། །མན་ངག་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྐལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་དེ་དང་མཉམ་པའོ། །རང་སེམས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་བསྟན་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བུ་མོ་ནི་བུ་མོ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དྲིན་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུའོ། །གང་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བསྟན་པའི་བློ་སྟེ་མི་གཡོ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནི་འགྲོ་བའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་བྲལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མིན་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། བཞི་པ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
Chinese
为了教法。手印束缚吗？说了这样的话。或者没有束缚手印，或者正在束缚手印的时候。凡是其他一切，就是那些想要稍微做一点事情的人，他们都安住在一切皆空的 आधार（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上，因为安住在空性上。一切都吃，就是吃和不吃都吃。对一切都顶礼，就是对一切都行礼。到处都去，就是可以去的地方和不可以去的地方都去。一切都做，就是福德和非福德都做。一切标志都持有，就是持有自己和他人的见解的标志。像这样安住而变得清净，也要进行教导。恒常安住，就是安住本身。等等。获得口诀等等，在修行的时候，获得允许之后，再次发菩提心的偈颂中，善缘（སྐལ་བཟང༌།）的意思是具有善缘。菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས།）的意思是胜义菩提心。再次的意思是修行的时候。有什么样的差别呢？与一切事物都分离，说了这样的话。因为与虚空相等。完全断绝，就是与蕴等等的自性分离。法无我（ཆོས་བདག་མེད།）的意思是无自性，与此相等。自心本身就是菩提心。如果存在的话，那么从最初就没有产生，说了这样的话。之后，以随顺的供养等等，表示对上师的供养。随顺就是随顺自己。女儿就是女儿本身。其余的还用说吗，意思是没有不布施的。从上师那里获得恩德，就是在修行的时候。对于谁没有垢染并且具有不动的教法智慧，就对谁这样说。因为是光明自性的缘故，一切事物都是自性。光明是因为没有垢染的缘故。清净是因为贪欲等等完全清净的自性的缘故。非常微细，就是自我加持的瑜伽士的行为。
English
For the sake of the teachings. Are mudras bound? Thus it is said. Either the mudras are not bound, or they are being bound. Whatever else, those who want to do a little something, they all abide in the basis of emptiness, because they abide in emptiness. Eating everything means eating both what is eaten and what is not eaten. Paying homage to everyone means bowing to everyone. Going everywhere means going to both places that can be gone to and places that cannot be gone to. Doing everything means doing both merit and non-merit. Holding all signs means holding all the signs of one's own and others' views. Having become pure by abiding in this way, one should also teach. Always abiding means abiding itself. And so on. Having obtained the oral instructions, etc., at the time of practice, having received permission, and again in the verse of taking the mind of enlightenment, "fortunate" (Tibetan: སྐལ་བཟང༌།) means having fortune. "Mind of enlightenment" (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས།) means the ultimate mind of enlightenment. "Again" means the time of practice. What kind of distinction is there? "Separate from all things," thus it is said. Because it is equal to space. Completely abandoned means separated from the nature of the aggregates, etc. "Absence of self of phenomena" (Tibetan: ཆོས་བདག་མེད།) means absence of inherent existence, equal to that. One's own mind itself is the mind of enlightenment. If it exists, then it has not arisen from the beginning, thus it is said. Then, with conforming offerings, etc., it shows the offering to the lama. Conforming means conforming to oneself. Daughter is daughter itself. What need is there to mention the rest, meaning there is no non-giving. Obtaining kindness from the teacher is at the time of practice. To whom there is no impurity and who has the unwavering wisdom of the teachings, to that one it is said thus. Because it is the nature of clear light, all things are nature. Clarity is because there is no impurity. Purity is because it is the nature of complete purity from desire, etc. Very subtle is the conduct of the yogi who blesses himself.
Chinese
因为是寂灭的缘故。殊胜的自性是众生显现增上和决定成为善妙之因的缘故。诸佛涅槃之界是诸佛法身的体性之故。无二是舍弃有事物和无事物二边的缘故。离分别念是超离分别念的缘故。恒常安乐的自性是不间断安乐的体性之故，因此，对于如是光明的体性应当修习。所谓“彼瑜伽士”是指获得自我加持的等持。因此称为从非福德中解脱。所谓“变为金刚萨埵”是指变为金刚萨埵之义。极密现证菩提次第难解释。 第四，极密现证菩提次第难解释。
English
Because it is quiescence. The excellent nature is because it is the cause of the manifestation of the increase of beings and the determination to become good. The realm of the Nirvana of the Buddhas is because it is the essence of the Dharmakaya of the Buddhas. Non-duality is because it abandons the two extremes of existence and non-existence. Freedom from conceptualization is because it transcends conceptualization. The nature of constant bliss is because it is the essence of uninterrupted bliss, therefore, one should meditate on such a luminous essence. The so-called "that yogi" refers to obtaining the Samadhi of self-blessing. Therefore, it is called liberation from non-virtue. The so-called "becoming Vajrasattva" means becoming Vajrasattva. Explanation of the Difficult Points of the Extremely Secret Gradual Enlightenment. Fourth, Explanation of the Difficult Points of the Extremely Secret Gradual Enlightenment.