Tibetan
་ཡིན་པས་གོས་དད་པགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་ཁྲག་སྟེ་ལུས་ལ་ཕན་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྲག་དང་དུག་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཏུང་བའི་གནས་སྐབས་དང་བཟའ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བབ་པ་ན་ཆད་དད་གཅི་བ་དག་དང་བཟའ་བ་དང་བཤང་བ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་དེ། རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཙང་པ་དད་མི་གཙང་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པར་མི་ །དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྫས་དང་བྱ་བ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དྲི་བཟངས་ག་པུར་དང་། །དེ་བཞིན་བཤད་པ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དྲི་མཆོག་དང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ག་པུར་དང་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་རྣམས་ཐོས་ནས་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའམ་མི་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི། དྲག་པོ་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་དེ་བཞིན་ཉིན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་སད། །ཇི་ལྟར་གཞིག་པ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱ་བས་གནས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་པ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་སྨད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དག་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དང༌། གཞིག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་དེ་བཞིན་མཐོ་རིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་སྡིག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲང་པ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངག་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུ་དང་གཞན་སྡང་བ་ལ་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་འདུས་པས་འོད་གསལ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་དང་མནར་མེད་པ་དག་ནི་འབྲས་བུའོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དག་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་མེད་ཐམས་ཅད་བྱེད་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྤས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན་གང་ཞིག་དོགས་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའམ། གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྤངས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རལ་པ་དང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་བླངས་ན་གང་གི་ཚེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། དེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་མཆོག
Chinese
，因此不應將衣服和皮膚視為不同。使心歡喜的是血，即攝取對身體有益的精華等等。因此，由於有害和有益的事物沒有差別，所以應知血和毒藥是相同的。在飲用和食用的情況下，排泄物和尿液與食物和糞便有什麼區別呢？如果用理性和經典來分析事物，那麼乾淨和不乾淨等物質的屬性就不會有差別。 。由於目標的緣故，對於任何瑜伽士來說，特別是由於一切智智的加持，一切事物本性都是相同的，這句話是字面意思。物質和行為沒有差別是：如同香味好的樟腦，同樣從排泄物中產生的氣味。如同讚美所用的詞語，同樣也是責罵的詞語。如是說，瑜伽士應如先前一樣，將具有最好和不好的氣味，使人感到快樂和不快樂的物質的區別，如樟腦和排泄物等視為相同。聽到讚美和責罵以及主要的詞語後，不要因憶念語的寂靜而過於高興或不高興，應思維詞的戲論本性是空性的，因為是光明的自性，所以不是密意。區別之性是：如同強力的金剛持，如同夜晚一樣是白天，如同夢境一樣是清醒，如同毀壞一樣是存在。如是說，不應將其他宗派的強力者等等，以及自己宗派所希望的本尊金剛持等等視為不同。以標誌的行為而存在，無論是其他的反駁者，也不應在此處貶低他們，因為是金剛薩埵的化現。也如是說。夜晚和白天也應知是相同的，因為是方便和智慧的自性。夢境和清醒的狀態應通過如幻般看待事物的方式來了悟是相同的。存在和毀壞，不應將事物視為不同。
English
, therefore one should not regard clothes and skin as different. What makes the mind happy is blood, that is, taking in the essence that is beneficial to the body, and so on. Therefore, since there is no difference between what is harmful and what is beneficial, one should know that blood and poison are the same. In the case of drinking and eating, what is the difference between excrement and urine, and food and feces? If things are analyzed with reason and scripture, then there will be no difference in the qualities of substances such as clean and unclean. . Because of the object, for any yogi, especially by the power of the omniscient wisdom, all things are of the same nature, this saying is literal. The absence of difference between substance and action is: just like the good-smelling camphor, similarly the smell arising from excrement. Just like the words used for praise, so are the words of reproach. It is said that the yogi should regard the distinctions of substances that have the best and bad smells, and make people feel happy and unhappy, such as camphor and excrement, as the same as before. After hearing praise and blame and the main words, do not be too happy or unhappy by remembering the silence of speech, you should think that the nature of the play of words is emptiness, because it is the nature of luminosity, so it is not a secret. The nature of distinction is: like the powerful Vajradhara, like night is day, like dream is waking, like destruction is existence. It is said that one should not regard the powerful ones of other sects, etc., and the desired deities of one's own sect, Vajradhara, etc., as different. Existing by the action of signs, whatever other opponents, they should not be denigrated here, because they are manifestations of Vajrasattva. It is also said. Night and day should also be known to be the same, because they are the nature of means and wisdom. The state of dreaming and waking should be realized to be the same by seeing things as illusory. Existence and destruction, one should not regard things as different.
Chinese
འི་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །這句話的意思是，一切法本性是空性，而空性之法卻能顯現。以這種道理來說，一切法從本初以來就是不生的，因為沒有生、住、滅的緣故。這不是密意。世間諸法不存在，如同快樂一樣痛苦，如同憎恨一樣愛子，無間地獄如同天界，同樣的，善業也如同惡業。這樣說的意思是，對於可意和不可意的境，以及伴隨而來的快樂和痛苦，應當理解為本質相同，因為通過心完全清淨的次第，它們在本性上是相同的。這只是一個近似的比喻，對於獲得和未獲得等等，也應當如此理解。對於兒子和所憎恨的人，應當視為相同，因為親近的煩惱，如嗔恨和貪執，都包含在本性中，因此本性是光明的。天界和無間地獄是果，善業和惡業是因，這些也因為包含在內而沒有差別，因此應當理解為相同。這不是密意。總結：如是知已具慧者，無疑一切皆能行，圓滿持戒勤修持，一切圓滿皆成就。這樣說的意思是，如是，即如前所說的方式，了解並在心中正確把握之後，具慧者就能夠毫無疑慮地，也就是遠離戲論地做一切事，也就是利益眾生。或者，捨棄清淨等等的虛妄分別之垢，做飲食等等，也就是行持。如何行持呢？秘密的苦行，也就是捨棄外在的髮髻和頭頂等等的苦行，如果修持並領受了方便和智慧雙運之自性的苦行，那麼當他完全行持的時候，他就能夠成就一切圓滿，也就是與金剛持大尊相聯的世間和出世間的成就，並且圓滿。這就是字面意思。迴向善根：五次第之殊勝。
English
ai's action is such that: From the emptiness of all dharmas, the dharmas of emptiness fully arise. By this reasoning, all dharmas are unborn from the very beginning, because there is no birth, abiding, or cessation. This is not the intended meaning. The worldly dharmas do not exist; just as happiness is like suffering, just as hatred is like a son, the uninterrupted hell is like the heavens, and likewise, merit is like sin. This means that one should understand that pleasant and unpleasant objects, as well as the accompanying happiness and suffering, are of the same essence, because through the stages of complete purification of the mind, they are one in their luminous nature. This is just an approximation; one should understand gain and loss, and so on, in the same way. One should regard a son and someone hated as the same, because the afflictions of attachment, such as anger and attachment, are gathered into the nature, and therefore the nature is luminous. Heaven and uninterrupted hell are the result; merit and sin are the cause; these, too, are the same because they are gathered together without difference, and therefore should be understood as the same. This is not the intended meaning. Conclusion: Having understood thus, the wise, without doubt, can accomplish all, perfectly upholding discipline and diligently practicing, all perfections will be achieved. This means that, having understood and correctly grasped in the mind in the manner described above, the wise one can do everything without doubt, that is, free from elaboration, that is, benefiting sentient beings. Or, having abandoned the defilements of false discriminations such as purity, one does eating and drinking, and so on, that is, one practices. How does one practice? The hidden asceticism, that is, having abandoned the asceticism of external hair knots and crowns, etc., if one cultivates and takes up the asceticism of the nature of the union of skillful means and wisdom, then when he fully practices, he will accomplish all perfections, that is, the worldly and transworldly accomplishments associated with the Great Vajradhara, and it will be perfected. This is the literal meaning. Dedication of merit: The best of the five stages.
Tibetan
་གི་དོན། །བཤད་པས་ བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཟུང་འཇུག་གི །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རིམ་པ་ལྔའི་མཆོག་གི་དོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཤད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པ་ལས། བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཏེ་དགེ་བ་གང་ཐོབ་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་ནས་རང་གི་དོན་བྱས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རོལ་ཅིང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛད་དོ། །གྲགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ས་སྟེངས་མ་ལུས་པར་ནི་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང༌། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་རྒྱ་མཚོའི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྙེས་གྱུར་པ། །གཞན་ལ་ཕན་དགྱེས་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་མཚུངས་རྒོལ་ཚོགས་ཀུན་ལས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ། །དེ་ཡི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལེགས་ཐོབ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །དོན་བཅུའི་རིམ་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྒྱལ་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་ཐལ་བ་ཉ་བ་དང༌། །མཚུངས་བའི་བསོད་ནམས་ས་བོན་བདག་གིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་ཚོགས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་སྲིད་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པར་ཤོག །རིམ་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། རིམ་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ།
Chinese
之义。 讲解之后， 所获之福德，以此愿诸世间，双运之，以三摩地而嬉戏。 如是说，乃五次第之殊胜义，即以圆满次第为主而讲解阐明之。 我以福德，即任何所获得与修积之善业，以此令如水桶之轮般于六道轮回之有情，四生之自性之众生，以双运之三摩地，获得不住涅槃之界，成办自利。 为利他故，以无余坛城而周遍围绕，与诸天女一同，亲近受用五欲，以大乐之三摩地，从佛刹至佛刹嬉戏幻化。 如是回向。 名声之光芒，遍布无余大地， 获得善逝语海之珍宝心髓，利他喜悦之自性，吉祥圣者龙树，如狂象般胜过一切论敌，如狮子般胜利。 获得彼之少许口诀后，追随薄伽梵续部之主尊，此十义次第之义理，唯向国王阐明。 如离云之虚空无垢般，我所获得之福德种子，以此令具足福报之众生，远离一切痛苦，菩提王位刹那获得。 五次第之讲解，乃宝鬘论中之双运次第，即第五品。 五次第之讲解，名为宝鬘论，乃阿阇黎龙树菩提之尊前所造，圆满。 印度堪布金刚阿阇黎大士噶玛班杂之尊前，与译师比丘青年戒律所翻译、校订、确定。 五次第之讲解，名为宝鬘论。 龙树菩提。