Tibetan
ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ཉིད་དབྱེར་མི་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཧཱུཾ་རིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་པདྨ་ལྷུང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུཾ་བཅུར་དམིགས་ནས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དེའི་གནས་ནི་ བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །གསོད་དོན་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་གསོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགོས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུར་བུ་བཅུའི་རྣམ་པར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྩེ་མོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་ལེགས་པའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བཞིན་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གང་གིས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་བས་སོ། །ཡི་དམ་ནི་དུས་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གནས་གང་དུ་ནི་མཉམ་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེར་ཡང་དག་པ་བརྩམ་མོ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་འདིའི་བསྒོམ་པས་སོ། །གནས་ནས་སངས་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མདོར་བྱས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལེགས་པར་བྱས་སོ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གྱུར་པའོ། །དེར་ནི་བྷྲཱུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སའི་ཆའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ནི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཁྱོན་ཚད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཁྱོན་ཙམ་ནི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུའི་ཚད་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་བཞི་ནི་མཚམས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་བརྒྱན་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ ལས་འཕགས་པའོ། །རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན་ནི་ཁ་དོག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསལ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསལ་བ་ནི་ཤེལ་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱ་སྤྲིན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁྱབ་པའོ། །འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྲོ་བོའི་འོད་འབར་བའོ། །གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་བྱས་པའོ། །དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ཁུ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ཁུ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་ལ་མེ་ལོང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་གཉེར་བས་དེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ བསད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པའི་ངོ་བོ་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡི་གེ་ཨཿ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིག་སྔགས་མཆོག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་མཐར་གྱུར་པས་ན་ཐ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གང་རུང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་བསྒྱུར་ནས་འབྱུར་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་འཛིན་པའོ། །གཡོ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་རྣམ་པ་བཞི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་ས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོ
Chinese
即智慧灯不动尊，彼者不可分离故为金刚。于彼所缘之等持心，乃显现专注一境之义。如来一切之身语意，名为明智之士。如来一切之身语意之主即大金刚持，明智之士乃无二之自性。所谓与不动之大印相合之果位，乃不动尊之身相。如来一切之身语意金刚者，乃指大金刚持。所谓念诵长音吽，乃从种姓之莲花坠落之菩提心所变化，缘于十吽。所谓于十方各别安住，乃指安住于十方各别安住之顶端之义。所谓忿怒尊等，所谓从嗔恚处所生者，嗔恚即不动尊，彼之处所乃生起之种子字吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从彼所生者，即从彼处所生。所谓寻求杀戮之义，乃需要杀戮彼等之自性，即从观修之门。金刚忿怒甘露大，乃指甘露旋转。金刚橛者，乃十橛之相。于十方之顶端者，乃指于十方。极其炽燃且善妙之光，乃指光明炽燃者照耀。其后以欲王之咒，乃指安住于四方。以何等禅定等，乃以何等禅定以橛钉住恶毒者等。本尊乃于四时加持。于何处乃共同行持，乃于彼处精进修持。此禅定之结合，乃以此守护仪轨之观修。从处所佛加持，乃指由金刚萨埵之瑜伽纯熟而成佛，由自己之本尊加持而成就平等性。无事物不可修，此等乃简略之难解释。
English
That is, the wisdom lamp, the immovable one, is inseparable, hence it is Vajra. The Samadhi mind that focuses on it is the meaning of manifesting single-pointedness. The body, speech, and mind of all Tathagatas are called wise beings. The lord of the body, speech, and mind of all Tathagatas is the great Vajradhara, and the wise being is the nature of non-duality. The state of union with the great mudra of the immovable one is the form of the body of the immovable one. The body, speech, and mind Vajra of all Tathagatas refers to the great Vajra Holder. The so-called recitation of the long Hum is transformed from the Bodhicitta that falls from the lotus of the lineage, focusing on the ten Hums. The so-called dwelling separately in the ten directions means dwelling on the top of the separate dwellings in the ten directions. The so-called wrathful deity, etc., the so-called born from the place of hatred, hatred is the immovable one, and its place is the seed syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) from which it arises. That which is born from it is born from that place. The so-called seeking the meaning of killing is the need for the nature of killing them, that is, from the gate of meditation. Vajra Wrathful One, great nectar, refers to the swirling nectar. Vajra Kilaya refers to the form of the ten Kilayas. At the top of the ten directions refers to the ten directions. Extremely blazing and excellent light refers to the shining of those who are blazing with light. Then, with the mantra of the King of Desire, it refers to dwelling in the four directions. With what kind of Samadhi, etc., with what kind of Samadhi do you nail the wicked ones with Kilaya? The Yidam is blessed at the four times. Where is the common practice, it is to practice diligently in that place. This union of Samadhi is through the meditation of this protection ritual. From the place, the Buddha blesses, it means that Buddhahood is achieved through the familiarity of Vajrasattva's yoga, and equality is achieved through the blessing of one's own deities. There is nothing that cannot be meditated upon, these are brief explanations of the difficult points.
Chinese
已竟。名曰“虚空金刚于中住”，意为虚空金刚，住于其中，即包含于其中。名曰“坛城金刚生于一切”，意为风等一切坛城皆已转变。名曰“于彼修持勃隆字”，意为于彼地界之上，勃隆（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）字成为生起宫殿之因。名曰“金刚云乃平等”，意为生起遍布十方之如来。名曰“百逾缮那之量度”，等等，意为百逾缮那之量，每一方约为二十逾缮那之量。四方乃因具备四隅。善为庄严者，胜于天人等。四宝之自性，乃因具备四色。佛塔，乃因如佛塔般应受供养。明亮如水晶。自性无垢，乃因远离一切过失。名曰“明亮彼之本体”，等等。所谓“明亮彼之本体”，即明亮者乃水晶，彼之自性本体即是宫殿，亦因外境之众亦能见坛城本尊之身相。名曰“一切具足众色相”，乃因具备因陀罗尼罗等色。名曰“与佛云相合”，意为由所布展之坛城本尊所遍满。名曰“光芒炽盛而纷乱”，意为于十方虚空坛城中，忿怒尊之光芒炽盛。名曰“具备明亮等之坛城”，意为具备日月之座。名曰“一切如来之住处”，意为一切如来之住处，即宫殿之义。名曰“界之自性与明妃等”，意为于彼之后，应知境色等之自性，即色金刚母等。所谓“模范等”，即以木等装饰而成。名曰“从誓言生之精髓”，等等。所谓“从誓言生之精髓”，意为以方便与智慧之等入所
English
Completed. It is called "Vajra of Space Residing in the Center," which means the Vajra of Space resides in the center, that is, it is contained within it. It is called "Mandala Vajra Born from All," which means all mandalas such as wind have been transformed. It is called "Meditating on the Bhrum Syllable There," which means that on that ground, the syllable Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, literal Chinese meaning: Bhrum) becomes the cause for generating the palace. It is called "Vajra Cloud is Equal," which means generating the Tathagatas who pervade the ten directions. It is called "The Extent of a Hundred Yojanas," etc., which means the extent of a hundred yojanas, each side being about twenty yojanas. The square shape is because it possesses four corners. Being well-adorned means being superior to gods and humans, etc. The nature of the four jewels is because it possesses four colors. The stupa is because it should be worshiped like a stupa. Bright like crystal. The nature is without impurity because it is free from all faults. It is called "The Essence of That Brightness," etc. What is called "The Essence of That Brightness" means that the bright thing is crystal, and its own essence is the palace, also because those in the external environment can see the form of the deities of the mandala. It is called "Fully Possessing Various Forms," because it possesses colors such as Indranila. It is called "Perfectly Combined with the Clouds of Buddhas," which means being completely pervaded by the deities of the expanded mandala. It is called "Radiance Blazing and Tumultuous," which means that in the mandala of the ten directions of space, the radiance of the wrathful deities is blazing. It is called "Possessing the Mandala of Brightness, etc.," which means possessing the seats of the sun and moon. It is called "The Abode of All Tathagatas," which means the abode of all Tathagatas, that is, the meaning of the palace. It is called "The Nature of the Realm and the Wisdom Goddesses, etc.," which means that after that, one should understand the nature of objects, forms, etc., that is, Form Vajra Mother, etc. What is called "Models, etc.," means being decorated and made with wood, etc. It is called "The Essence Born from Vows," etc. What is called "The Essence Born from Vows" means by the equal entry of method and wisdom,
Chinese
生起自性坛城之诸神，刹那间应如其位而安住。欲得果者如仪轨而饮用，即是说，色蕴等同于镜子等，为了寻求诸佛之果，应将彼等如其所位于自身内摄入。如来之众被杀之后，即是说，如来完全进入自身之体性，应逐渐进入空性，此乃其义。胜义谛等，是说从吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）完全变化而来的日轮，从嗡字（ཨོཾ，oṃ，oṃ，种子字）生起的月轮，以及从阿字（ཨཿ，āḥ，āḥ，种子字）完全变化而来的莲花之义。于唯识中入定，即是说，唯识即是唯心。入定之义，是将稳定与动摇摄入其中。金刚三字咒语殊胜，即是说，以成为一切咒语之主的三个字。观修大手印，即是说，观修金刚萨埵之身。为了有情最后有之利益，即是说，以何有能立即获得菩提，因此那是最后的，所以称为最后有。处于其上的十地自在者们，于近处之境，无论是菩萨，还是凡夫，以咒之方式观修而获得大自在者，即是最后有，那是彼等之因由之义。蕴、界、处随之进入，即是说，以智慧之自性转变身体，是执持将要变化之身。应极度思维动摇本身，即是说，在此之后立即将札（ཛཿ，jaḥ，jaḥ，勾召）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，融入）、榜（བཾ，vaṃ，vaṃ，系缚）、霍（ཧོཿ，hoḥ，hoḥ，欢喜）四种种子字，安立于自身所住之色等境中，应如是理解。智慧之大士等，智慧之大士即是金刚持。一切如来加持之地，即是说，自性即是如来等之种子