Tibetan
།ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། རྒྱུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་གང་ ལས་གསུངས་ཤེ་ན། དགོངས་པས་བཤད་པ་ལས་གསུངས་ཤེའོ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ནས་དྲིས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ལན་དུ། སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན། གང་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོ་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་བསྒྲིབས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ་མར་མེ་ལྟ་བུ་དང༌། དུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྣང་བ་གཡོ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་རླུང་སྟེ། དེ་དང་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །སེམས་དཔའ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ནས་དྲིས་པའོ། །མ་རིག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལེན་ཏེ། གང་གིས་གང་གི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའོ། དེ་ལས་ཀྱང་ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འབྱུང་སྟེ། རླུང་ལས་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་པ་ནི་མདོ་དང་མི་འགལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་དྲིས་པའོ། །དེའི་ལེན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདས་པའི་སེམས་རྒྱུན་ཟད་པ་ནི་ལོག་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུང་ཙམ་དང༌། མིག་བཙུམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་འདིས་ན་ཞེས་པ་གཏན་ཚིག་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །སྨོན་པ་པོ་ནི་བདག་གོ །སྨོན་ལམ་ནི་སྨོན་ལམ་ཉིད་དོ། །སྨོན་པར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་པོའོ། །དེ་སྤོང་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའམ་མ་མངོན་དུ་བྱ་བའམ། བསྒོམ་པར་འདོད་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སོ། །རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། བླང་བར་བྱ་བའམ་དོར་བར་བྱ་བའམ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་འམ། རྫས་སུ་ཡོད་པའམ། རྫས་སུ་མེད་པའམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྣང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །ལས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་དག་གོ །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་གི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་སྟེ། རང་གི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལྟ་བུའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འདིར་ གཞན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཤད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་མན་ངག་བཤད་དོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སྙེགས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མའི་དོན་འདི་ཉིད་དུ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་ལས་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་པ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ།
Chinese
那么，智慧又是如何产生的呢？智慧是刹那的，不是常有的。周遍十方就是周遍十方。这是从哪里说的呢？是从密意所说中说的。不了解这一点而提问：怎样智慧是刹那产生的呢？意思是说，为什么智慧不是刹那的呢？回答说：在刹那之间，很容易理解。什么是显现虚空呢？又从何处返回呢？说了虚空等等。以理解的意义来说，就是虚空。显现就是看见。不被任何事物遮蔽的，就称之为那个。那么，和它相似的又是什么呢？是非常清晰的、没有分别念的智慧。不是萤火虫，这是返回，就像蜡烛一样。也加上不是烟。什么是变动的显现呢？细微的界就是风，它和意识一起进入。其他的容易理解。什么是没有勇气的呢？这是因为不了解没有勇气的自性而提问。无明，这是接受，不了解任何事物的相状，那就是无明。那么，从那里面又会产生什么呢？会产生所有那些，意思是说，从风中会产生自性。其他的容易理解。《弥勒狮子吼经》中说，这是为了不与经相违背。圆满正等觉佛就是燃灯佛等等。具有无碍智慧的见解，就是具有显现的殊胜智慧。为什么呢？这是因为对那件事产生了怀疑而提问。作为回答，一切众生的过去心流逝，就是脱离了邪恶的心。其他的容易理解。心和心所，以及不相应行等等，这些又是由谁来彻底了解呢？如来了解，因为具有三身一切智。因为这样了解，所以加上具有无碍智慧。所谓无碍智慧，就是一切众生的心和那个本身。
English
Then, how does wisdom arise? Wisdom is momentary, not constant. Pervading the ten directions is pervading the ten directions. From where is this spoken? It is spoken from the intention. Not understanding this, one asks: How does wisdom arise momentarily? This means, why is wisdom not momentary? The answer is: In the space of a moment, it is easy to understand. What is the manifestation of space? And from where does it return? Space and so on are mentioned. In the sense of understanding, it is space. Manifestation is seeing. That which is not obscured by anything is called that. Then, what is similar to it? It is very clear wisdom, free from conceptual thought. It is not a firefly, this is returning, like a candle. And it is also added that it is not smoke. What is the moving appearance? The subtle element is wind, and it enters together with consciousness. The others are easy to understand. What is without courage? This is because one does not understand the self-nature of being without courage and asks. Ignorance, this is accepting, not understanding the aspect of anything, that is ignorance. Then, what will arise from that? All those will arise, meaning that from the wind, natures will arise. The others are easy to understand. It is said in the Sutra Requested by the King Non-Human, this is in order not to contradict the Sutra. The perfectly complete Buddha is Dipamkara Buddha and so on. Having the sight of unobstructed wisdom is having the manifest supreme wisdom. Why is that? This is because one has doubt about that and asks. As an answer, the past mind stream of all sentient beings is exhausted, which is being free from evil mind. The others are easy to understand. Who thoroughly knows the mind and mental factors, and non-associated formations and so on? The Tathagata knows, because he has the three kayas of omniscient. Because of knowing in this way, it is added that he has unobstructed wisdom. The so-called unobstructed wisdom is the mind of all sentient beings and that itself.
Chinese
仅仅是无，无自性，以及法身等等，仅仅通过刹那、瞬间、须臾，以及闭眼等等就能知晓。以这种智慧，是因为那个理由的同义词。安住于心中的禅定，就是专注于心本身。祈愿者是我。祈愿是祈愿本身。所祈愿的是殊胜的果实和共同的成就。舍弃它，是因为那一切都只是心的显现。如此专注于心会变成什么呢？就是显着地趋向于加持自己，或者获得如幻之物，或者使其不显现，或者想要修习。所谓的“从根本续部中”，是指并非解释性的续部，而是必须确定的。所谓的“通过平等安住”，是指通过平等进入禅定。所谓的“在自己的心中分别觉知”，是指在自己的心中要精进，即自己的心是善、非善、无记，是轮回还是涅槃，是应该接受还是应该舍弃，是应该保持中立，是有实体还是无实体，要这样进行观察。如此依赖于解释性的续部，是指不与解释性的续部相违背。追随显现，是指对显现过于执着。那会变成什么呢？就是不了解自己的心如实，即不了解心的法性。所谓的“说业”，是指那些说业和业果存在的众生。轮回从无始以来的自己的分别念中产生，是指被从无始以来积累的习气所遮蔽。那会变成什么呢？就像蚕一样，被自己的束缚所束缚，就像蚕一样。在此，通过自己的痛苦，显示并非从他者产生。专注于心，就是舍弃，这很容易理解。这些是关于专注于心的详细解释。这些也是针对具有相同性质的补特伽罗，讲述月亮的口诀。依赖于他者，在此趋向于世俗谛。在《行为总摄灯论》的这个意义中，专注于心
English
Just emptiness, absence of inherent existence, and Dharmakaya, etc., are known merely through a moment, an instant, a short while, and closing the eyes, etc. With this wisdom, it is a synonym for that reason. Abiding in the mind's samadhi is focusing on the mind itself. The one who prays is me. The prayer is the prayer itself. What is prayed for are the supreme fruit and common accomplishments. Abandoning it is because all of that is merely the appearance of the mind. So, what will focusing on the mind become? It is manifestly turning towards blessing oneself, or obtaining something like an illusion, or making it unmanifest, or wanting to meditate. "From the root tantra" means not an explanatory tantra, but one that must be ascertained. "By equipoise" means by entering into samadhi equally. "Discerning separately in one's own mind" means to be diligent in one's own mind, that is, to examine whether one's own mind is virtuous, non-virtuous, unspecified, samsara or nirvana, to be accepted or abandoned, to be kept neutral, whether it exists as a substance or does not exist as a substance. Thus, relying on the explanatory tantra means not contradicting the explanatory tantra. Following appearances is being overly attached to appearances. What will that become? It is not understanding one's own mind as it is, that is, not understanding the nature of the mind. "Speaking of karma" refers to those beings who say that karma and its results exist. Samsara arises from one's own thoughts from beginningless time, which means being obscured by the habitual tendencies accumulated from beginningless time. What will that become? Like a silkworm, bound by its own bonds, like a silkworm. Here, through one's own suffering, it is shown that it does not arise from others. Focusing on the mind is abandoning, which is easy to understand. These are detailed explanations about focusing on the mind. These are also spoken as the lunar instructions, directed towards individuals with the same nature. Relying on others, here one strives for conventional truth. In this meaning of "A Lamp for Integrating Practice", focusing on the mind.
Chinese
辨析疑惑的完全断除，在此是指心的自性、因、业和错乱等等。出自《行集释》第四品的解释。 第四品，心完全寂静的集摄之疑惑断除。
English
The complete cutting off of doubts about discernment refers here to the nature, cause, action, and delusion of the mind, and so on. This is the explanation of the fourth chapter from the commentary on the Compendium of Conduct. Chapter Four: Cutting off Doubts about the Compendium of Mind's Complete Solitude.