Tibetan
་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གི་ཝང་གིས་ཡང་དག་པར་བྲིས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅད་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་བྲིས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཙུར་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཕྲེང་བའི་ སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙྐྲ་ཝ་རྟི་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཎི་ཡནྟྲ་མནྟྲ། ཏནྟྲ། བིཙཱུ་རྞྞ་པྲ་ཡོ་ག་ཨཱ་དཱི་ནི། ཡེ་ན་ཀེ་ན། ཙིནྨ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཀྲྀ་ཏྲ་ནི། ཀཱ་རི་ཏཱ་ནི་ཝཱ་སྭ་ཡཾ་མེ་ཝ། བྷཱུ་ཏཱ་ནཱི་བཱ། ཝ་ཏ་ཏོ། །ཝ་པིཏྟ་ཏོ་ཝ། ཤླེ་ཥྨ་ཏོ། །ཝ་སིནྣ་པ་ཏ་ཏོ་བཱ་ཏ་ནི། སརྦ་ཎི། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷ་ན། ཀམྦ་ཀམྤ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། མ་ཐ་མ་ཐ། བིདྷྭཾ་ས་ཡ་བིདྷྭཾ་ས་ཡ། སརྦ་དུཥྚ་ནཱ་ནེ་ཀ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། བིཙཱུ་རྞྞ་ཡ་བི་ཙཱུརྞྞ་ཡ། བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ། ཨོཾ་ཨུ་ཥྞཱི་ཥ་ཙ་ཀྲ་ཝ་རྟི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཕྱིར་ལོག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཕྱིར་བཟློག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཞི་བ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་གསུངས་པ། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟང་པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་དྲན། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔེན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དེ་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟག་པར་མོས་པས་ཐ་མལ་པ་བསལ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། ཧཱུཾ་ཡིག་སྙིང་པོར་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་བྱུང་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ། །ལངས་ནས་གང་གཉིས་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ནི་གང་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ལུས་ནི་རིགས་བརྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསུངས་པ། །ཞེས་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཉིད་དང་གཞོན་ནུ་དང༌། ལང་ཚོ་དང༌། རྒན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ དག་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །ཆུའི་མཐིལ་གྱི་ནང་དུ་སོང་བའི་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་སྙིང་པོར་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་བྲལ་བསམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དེ་དག་གསུངས་པ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ནི་སྲོག་སྟེ། དེ་ནི་སྣའི་བུག་དག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་བརྡར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱིས་བཟླས་པའོ། །དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས། རླུང་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངག་ནི་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ། སྒྲ་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འགག་པ་ལས་གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་པ་པོ་དང༌། འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དང་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་རང་བཞིན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ངག་དང་སེམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཅིས་སློང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པས་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པའི་དམ་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐར་པའི་དོན་ཅི་འགྲོལ་བར་གལ་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ས་བཅུ་ཐོབ་ཅིང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྷག་པར་ རྟོགས་ཤིང་འོད་གསལ་བས་རྣམ་པར་དག་གོ །སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ལྡང་བའི་དོན་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བཞུགས་སོ། །སྒྲུབས་ཐབས་མདོར་བྱས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས། དཔའ་བོའི་ལོ་མགོ་ཅན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལ་བལྟས་ནས། དཔལ་རི་ཕུག་གི་དབེན་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ།། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ།
Chinese
返回之。另外，将那串珠的明咒所生的花瓣等用牛黄正确书写，写上“切断身体”等字样，即可返回。其中，这是顶髻转轮王的串珠明咒：嗡 乌ishnaisha 扎克拉 瓦尔提 勃隆 勃隆 勃隆 萨瓦 洛吉嘎 洛郭达拉尼 扬扎 曼扎 丹扎 毕秋尔纳 普拉约嘎 阿迪尼 耶那 凯那 钦玛 玛克日提 克日扎尼 嘎日达尼 瓦 斯瓦扬 美瓦 布达尼 瓦 瓦达托 瓦 毕达托瓦 施莱施玛托 瓦 辛纳 巴达托 巴达尼 萨瓦尼 钦达钦达 宾达 帕纳 坎巴坎帕 杜纳杜纳 哈纳哈纳 达哈达哈 巴扎巴扎 玛塔玛塔 毕德旺萨亚 毕德旺萨亚 萨瓦 杜施扎 纳内嘎 夏达 萨哈 斯瓦哈 毕秋尔纳亚 毕秋尔纳亚 勃隆 勃隆 勃隆 嗡 乌ishnaisha 扎克拉 瓦尔提 吽 吽 吽 帕特 斯瓦哈。 这样做的话，其结果只会适得其反。所谓“意义返回者”，是指以返回的真实性为主。然后，这些与真实性相分离，因此不应修持。之后，应进入其中，真实性即是菩提心，从原始以来未生的寂静。在《密集金刚续》的后部也说：“无始无终寂静，有实与无实精华，空性大悲无分别，名为菩提心当忆。”这些也与身体等完全分离，因此不应修持，所以这样说。修行者以空性为见解，排除凡夫俗子，观想自身为大金刚持的白色身相，双手等，如是进行四种瑜伽的瑜伽士。“吽字为心要，世间极观想，由此生众生，金刚萨埵思，起立行二者，如实而行持。”直至最终。明咒之自性的金刚持之身，即是完全了知无自性之自性，从而将虚假视为真实，这就是身体的完全分离。另外，身体以百种分类而虚假，所谓“种姓分为百种说”，如是了知
English
Returning. Furthermore, correctly write with gi wang on the petals, etc., of the mantra-born garland, and write "cut off the body," etc., and return it. Here, this is the mantra of the garland of the Crown-born Wheel-turning King: Om Ushnisha Chakra Varti Bhrum Bhrum Bhrum Sarva Lokeeka Lokottarani Yantra Mantra Tantra Bichurna Prayoga Adini Yena Kena Chinma Makrite Kritrani Karitani Va Svayam Meva Bhutani Va Vatato Va Pittato Va Shleshmato Va Sinna Patato Vatani Sarvani Chhinda Chhinda Bhinda Bhana Kamba Kampa Dhuna Dhuna Hana Hana Daha Daha Pacha Pacha Matha Matha Vidhvamsaya Vidhvamsaya Sarva Dushta Naneka Shata Sahasra Svaha Bichurnaya Bichurnaya Bhrum Bhrum Bhrum Om Ushnisha Chakra Varti Hum Hum Hum Phat Svaha. If you do so, the result will only be the opposite. The so-called "meaning returner" refers to the truth of returning as the main thing. Then, these are separated from the truth, so they should not be practiced. After that, one should enter into it, the truth is the Bodhicitta, the peace that has not been born since the beginning. In the latter part of the Guhyasamaja Tantra, it is also said: "Without beginning or end, peaceful, the essence of reality and unreality, emptiness and compassion are inseparable, it is called Bodhicitta, remember." These are also completely separated from the body, etc., so they should not be practiced, so it is said. The practitioner views emptiness, excludes ordinary people, and visualizes himself as the white form of the Great Vajradhara, with two hands, etc., and thus performs the yogi of the four yogas. "The syllable Hum is the essence, the world is extremely visualized, from this comes all beings, Vajrasattva is thought of, stand up and perform the two, as it is practiced." Until the end. The body of the Vajradhara, which is the nature of the mantra, is the complete knowledge of the nature of no-self, thereby regarding falsehood as truth, which is the complete separation of the body. Furthermore, the body is false by the hundredfold classification of lineages, as it is understood that "lineages are said to be divided into hundreds."
Chinese
總之，觀察而立名，與少年、青春、老年的狀態的自性無有逼近之故，因此了知為虛假，更加了知。 從這些之中，處於三界之身是虛假的，即身遠離。如沉入水底之身一般。吽字為心要，是從三個字中真實生出的緣故。知身為虛假，故說其因的三個字也是虛假的。也就是說，風的本性是先前的，是無有分離之想，因此說了這些。風的本性是生命，它從鼻孔進入四個脈輪，安住和升起的次數有兩萬和一百一十六次。進入等這些之中，以變成嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的符號來念誦。修習它，觀想鼻尖如芥子，行與不行如芥子。像這樣做到極致，所有的風都停止，變成虛假，語即是語遠離，如聲音的影像一般。從這個次第的風停止，能取與所取，以及能取的自性之心及其六十多百種作用，也遠離貪欲，貪欲與貪欲之間等都是虛假的，即是心遠離，如夢中的心一般。同樣，以第二個金剛念誦的次第，完全了知語和心無有實體的自性，六十二種見解和九十八種煩惱也變成那樣的自性。融入光明之後，以何來引發呢？以雙運的次第，體驗非輪迴的殊勝安樂，變成不可逆轉。問道：解脫的意義是什麼重要轉變？答：在此金剛乘中，藉由顯現生起次第而獲得第八地，直到獲得圓滿次第為止，都應依止善知識。獲得身語意遠離，也能獲得十地。
English
In short, observing and naming, and because there is no approximation of the nature of the states of youth, adolescence, and old age, therefore knowing it to be false, and knowing it even more. Among these, the body dwelling in the three realms is false, that is, the body is separated. Like a body that has sunk into the bottom of the water. The syllable Hūṃ is the essence, because it is truly born from the three syllables. Knowing the body to be false, it is said that the three syllables that are its cause are also false. That is to say, the nature of wind is prior, and it is without the thought of separation, therefore these were said. The nature of wind is life, and it enters the four chakras from the nostrils, and the number of times it abides and rises is twenty thousand and one hundred and sixteen. Among these, such as entering, it is recited by transforming into the symbols of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). By meditating on it, visualize the tip of the nose as a mustard seed, and going and not going as a mustard seed. By doing this to the extreme, all the winds stop and become false, speech is speech separation, like the image of sound. From this order of wind stopping, the object to be grasped and the grasper, and the mind of the nature of grasping and its sixty-odd hundred functions, are also separated from desire, and desire and between desire, etc., are all false, that is, mind separation, like the mind in a dream. Similarly, with the second Vajra recitation order, completely knowing the nature of speech and mind as without substance, the sixty-two views and ninety-eight afflictions also become that nature. After merging into luminosity, what will provoke it? With the order of union, experiencing the supreme bliss that is not samsara, it becomes irreversible. Asked: What important transformation is the meaning of liberation? Answer: In this Vajrayana, by manifesting the generation stage, the eighth bhumi is attained, and until the perfection stage is attained, one should rely on a spiritual friend. By attaining body, speech, and mind separation, one can also attain the ten bhumis.
Chinese
。获得如幻之身，更加通达，因光明而完全清净。为了从无显现中升起，以双运次第现证佛身。安住于金刚喻定，以一切功德庄严。简略修法之难解，班智达比布底旃陀罗所著圆满。释迦比丘仁钦珠，于勇士年首月十九日，参照汉文版本，在吉祥日普（地名）的寂静处翻译完成。 简略修法之难解，比布底旃陀罗。
English
. Having obtained the illusory body, it is further realized and completely purified by the clear light. In order to arise from the absence of appearance, the Buddha's body is manifested through the stages of union. Abiding in the vajra-like samadhi, adorned with all qualities. The concise explanation of the difficult points of the concise method of accomplishment, composed by Paṇḍita Vibhūticandra, is complete. The Shakya monk Rinchen Drup, on the nineteenth day of the first month of the Hero year, having consulted the Chinese version, translated it at the secluded place of Palri Phuk (a place name). The concise explanation of the difficult points of the concise method of accomplishment, Vibhūticandra.