Tibetan
བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མཱ་ཛཿ་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ལངྐ་ར་བྲི་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། གསང་བ་འདུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་མུན་འདས་གཏིབས་ཤིང་ཡང་དག་སྒྲོན་མ་མེད། དེ་ཡི་སྒྲོན་མ་བྱ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རབ་བཏུད་དེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཤད། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའོ་ཞེས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ནི་ས་བོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཐབས་སུ་བསྡུའོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་ལམ་སྟེ། གང་ལ་གང་གིས་བརྟེན་པར་བྱ་བས་ལམ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཤད་པ། ལམ་ནི་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལམ་ཡང་ཡིན་གཉིས་ཀྱང་ཉིན་པས་གཉིས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་ལམ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་གང་གིས་སྨིན་པ་སྟེ་རྒྱུད་འོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨིན་པའི་ལམ་མོ། །གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །གཉིས་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་འདོད། །ཅེས་བ་ གང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དངོས་དང༌། དེའི་གྲོགས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དངོས་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་
Chinese
瓶灌顶之解说。 瓶灌顶之解说。 印度语：萨玛札阿毗萨玛雅阿楞嘎拉布日提。 藏语：秘密集聚之现观庄严释。 礼敬薄伽梵金刚萨埵！ 何者黑暗已逝，深邃且无真正明灯，为作彼之明灯，常时生喜之胜者。 薄伽梵金刚萨埵，对其作顶礼。 现观之义，由月称论述。 一切密咒若摄略，则为二种相，因此为示彼故，具道与果，如是道与果，唯二也。 若尔瑜伽之体性，岂非成三耶？ 不成三也，如此大乘种姓者，乃为获得种子故，摄为方便。 道与果，此亦为何，岂非即是不知耶？ 如此，以成所依故，是道也，以何于何所依故，是道也，智慧与三摩地也。 智慧是如实知成熟与解脱之道。 以智慧善加分别彼者，一心即是三摩地。 果者，乃三身等。 道者，又是何耶？ 彼解说之。 道应知为二。 如是道亦是，二亦显现故为二，于此有二故，道二也。 彼亦如此，入者之自性，与所依之自性，与安乐之自性，与离苦之自性，与离一与三之合之自性，与获得者，与舍弃者之自性之故也。 彼二者又是何耶？ 成熟与解脱也。 如是何者成熟，即以令相续堪能之自性之故，是成熟之道也。 解脱之道者，即以何者令从痛苦之蕴聚中解脱之自性也。 令成熟者又是何耶？ 令成熟者，名为二，于此有二故，此乃二也。 二者又是何耶？ 真实与其助伴想。 如是何者令成熟者乃二，令成熟者真实，及其助伴行也。 其中令成熟者真实，乃主要者也。 于彼有益者
English
Explanation of the Vase Empowerment. Explanation of the Vase Empowerment. In Sanskrit: Samaaja Abhisamaya Alankara Vritti. In Tibetan: Explanation of the Ornament of Realization of the Secret Assembly. Homage to the Bhagavan Vajrasattva! He who has dispelled the darkness, is profound and has no true lamp, to make that a lamp, always born of joy, the supreme one. Bhagavan Vajrasattva, to him I prostrate. The meaning of realization is explained by Chandrakirti. All mantras, if summarized, are of two kinds. Therefore, to show that, it includes the path and the fruit. Thus, the path and the fruit are only two. If so, doesn't the nature of yoga become three? It does not become three, because those with the lineage of the Great Vehicle are gathered into skillful means because they obtain the seed. If it is asked, what is meant by 'path and fruit' if one does not know what it is? Like this, since it becomes a basis, it is the path. Since one relies on something with something, it is the path: wisdom and samadhi. Wisdom is knowing the path of ripening and liberation as it is. That which is well distinguished by wisdom, one-pointedness is samadhi. The fruit is the three kayas, etc. If it is asked, what is the path? That is explained. The path should be known as two. Thus, the path is also two, because two also appear, it is two. Because there are two here, it is two paths. That is also like this, the nature of entering, and the nature of relying, and the nature of bliss, and the nature of abandoning suffering, and the nature of abandoning the union of one and three, and the nature of obtaining, and the nature of abandoning. What are those two? Ripening and liberation. Thus, that which ripens, that is, because of the nature of making the continuum suitable, it is the path of ripening. The path of liberation is that which liberates from the aggregates of suffering. What is it that ripens? That which ripens is called two, because there are two here, this is two. What are the two? It is thought to be reality and its companion. Thus, that which ripens is two, the reality that ripens, and its companion conduct. Among them, the reality that ripens is the main one. That which benefits it
Tibetan
ནི་དེའི་གྲོགས་སོ། །དངོས་ཞེས་བྱ་བའང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨིན་པ་དངོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཞི་ཡོད་པས་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པ་དང་ནི་གསང་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་བུམ་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་རང་དབང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡོད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་གསུམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའམ་ཡང་ན་དུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཡང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ལའང༌། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པས་སུམ་ཅུའོ། །བུམ་པའི་དབང་ཡང་ཡིན་ལ་སུམ་ཅུའང་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཅི་སྲིད་དུ་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་དང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་ན། ལན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ལ་ནི་ངོ་བོ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ངོ་བོ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོར་ངེས་པའི་ཚིག་བསྙད་དོ། །དེའང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་དབྱེ་བ་བསྙད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་གྲངས་བསྙད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཐལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་པ་བསྙད་དོ། །གཞན་དུ་ཐལ་བའི་གཉེན་པོར་གཞན་སེལ་བ་བསྙད་དོ། །རྒྱུ་མེད་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་བསྙད་དོ། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་གླེང་གཞི་བསྙད་དོ། །གང་དུ་བྱ་བའི་ས་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གནས་བསྙད་དོ། །དུས་ཅི་ཙམ་ན་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་དུས་བསྙད་དོ། །གང་ཟག་གང་གིས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ སློབ་དཔོན་བསྙད་དོ། །དེས་གང་ལ་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་སློབ་མ་བསྙད་དོ། །རྫས་གང་ལ་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་རྫས་བསྙད་དོ། །དེའང་གང་ལ་གང་གིས་བསྐུར་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་དབང་གི་རིམ་པ་བསྙད་དོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བསྐུར་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ཐབས་བསྙད་དོ། །དེའང་གང་དུ་བསྐུར་བའི་ས་མི་ཤེས་པའི་གཉེན
Chinese
是他的朋友。什么是“实”呢？成熟之实有四种，因为这里有四种，所以这是四种。这四种是什么呢？“瓶和秘密，智慧和本智为四。”瓶是瓶灌顶。同样，一切都加上“自灌顶”。这样有四种是为了什么呢？就像这样，为了三处所及其果，或者为了时间等四者。那么，瓶灌顶又有什么呢？瓶灌顶也有“三十种差别”。因为这里有三十种，所以是三十种。既是瓶灌顶，又是三十种，所以是三十种。瓶有多少，秘密和智慧本智也有多少。如果问那是什么和什么，回答说：“自性和差别。”等等。首先，对于一些初学者来说，他们怀疑自性是否存在。例如，他们认为这里没有自性，或者认为这里有自性，但不是它的自性，或者怀疑这里是否有自性。为了对治这些，说了自性。同样，为了对治虽然有自性但没有生起定解，说了确定的词语。为了对治认为这只是这个而不是其他的想法，说了差别。为了对治认为这些是不同的想法，说了名称。为了对治陷入其他形式的想法，说了具有多种法。为了对治陷入其他形式的想法，说了排除其他。为了对治认为没有原因的想法，说了原因。为了对治认为过去没有瓶和瓶的果的想法，说了基础。为了对治不知道在哪里做事的想法，说了处所。为了对治不知道什么时候做事的想法，说了时间。为了对治不知道谁做事的想法，说了导师。为了对治他不知道对谁做事的想法，说了弟子。为了对治不知道对什么事物做事的想法，说了事物。还有，为了对治不知道对谁用什么灌顶的想法，说了灌顶的次第。为了对治不知道用什么样的方式灌顶的想法，说了方法。还有，为了对治不知道在哪里灌顶的想法。
English
is his friend. What is meant by "real"? The ripened real has four aspects, and because there are four here, these are the four aspects. What are these four? "Vase and secret, wisdom and pristine awareness are four." The vase is the vase empowerment. Likewise, add "self-empowerment" to all. Why are there four like that? It is like this, for the sake of the three abodes with their fruits, or for the sake of the four such as time. Then, what is there in the vase empowerment? In the vase empowerment also, there are "thirty distinctions." Because there are thirty here, it is thirty. It is both vase empowerment and thirty, so it is thirty. As much as there is in the vase, so much is also applied to secret, wisdom, and pristine awareness. If one asks what those are, the answer is: "Essence and distinction," and so on are spoken. First, for some beginners, they doubt whether essence exists or not. For example, they think that there is no essence here, or they think that there is essence but it is not its essence, or they doubt whether there is essence here or not. To counter these, essence is mentioned. Likewise, to counter the fact that although there is essence, certainty has not arisen, definite words are spoken. To counter the thought that this is only this and not something else, distinction is spoken. To counter the thought that these are different, names are spoken. To counter falling into other forms, possessing many dharmas is spoken. To counter falling into other forms, excluding others is spoken. To counter the thought that there is no cause, cause is spoken. To counter the thought that there was no vase and no fruit of the vase in the past, the basis is spoken. To counter not knowing where to do the action, the place is spoken. To counter not knowing when to do the action, the time is spoken. To counter not knowing who does the action, the teacher is spoken. To counter him not knowing to whom to do the action, the disciple is spoken. To counter not knowing to what object to do the action, the object is spoken. Also, to counter not knowing with what empowerment to empower whom, the order of empowerments is spoken. To counter not knowing in what way to empower, the method is spoken. Also, to counter not knowing where to empower.