Tibetan
སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བཤད་པ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བཤད་པ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མཱ་ཛཿ་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ལངྐ་ར་བྲི་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། གསང་བ་འདུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་མུན་འདས་གཏིབས་ཤིང་ཡང་དག་སྒྲོན་མ་མེད། དེ་ཡི་སྒྲོན་མ་བྱ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རབ་བཏུད་དེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཤད། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའོ་ཞེས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ནི་ས་བོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཐབས་སུ་བསྡུའོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་ལམ་སྟེ། གང་ལ་གང་གིས་བརྟེན་པར་བྱ་བས་ལམ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཤད་པ། ལམ་ནི་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལམ་ཡང་ཡིན་གཉིས་ཀྱང་ཉིན་པས་གཉིས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་ལམ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་གང་གིས་སྨིན་པ་སྟེ་རྒྱུད་འོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨིན་པའི་ལམ་མོ། །གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །གཉིས་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་འདོད། །ཅེས་བ་ གང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དངོས་དང༌། དེའི་གྲོགས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དངོས་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་གྲོགས་སོ། །དངོས་ཞེས་བྱ་བའང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨིན་པ་དངོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཞི་ཡོད་པས་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པ་དང་ནི་གསང་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་བུམ་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་རང་དབང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡོད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་གསུམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའམ་ཡང་ན་དུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཡང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ལའང༌། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པས་སུམ་ཅུའོ། །བུམ་པའི་དབང་ཡང་ཡིན་ལ་སུམ་ཅུའང་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཅི་སྲིད་དུ་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་དང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་ན། ལན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ལ་ནི་ངོ་བོ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ངོ་བོ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོར་ངེས་པའི་ཚིག་བསྙད་དོ། །དེའང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་དབྱེ་བ་བསྙད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་གྲངས་བསྙད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཐལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་པ་བསྙད་དོ། །གཞན་དུ་ཐལ་བའི་གཉེན་པོར་གཞན་སེལ་བ་བསྙད་དོ། །རྒྱུ་མེད་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་བསྙད་དོ། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་གླེང་གཞི་བསྙད་དོ། །གང་དུ་བྱ་བའི་ས་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གནས་བསྙད་དོ། །དུས་ཅི་ཙམ་ན་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་དུས་བསྙད་དོ། །གང་ཟག་གང་གིས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ སློབ་དཔོན་བསྙད་དོ། །དེས་གང་ལ་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་སློབ་མ་བསྙད་དོ། །རྫས་གང་ལ་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་རྫས་བསྙད་དོ། །དེའང་གང་ལ་གང་གིས་བསྐུར་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་དབང་གི་རིམ་པ་བསྙད་དོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བསྐུར་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ཐབས་བསྙད་དོ། །དེའང་གང་དུ་
Chinese
成熟之道的解说 成熟之道的解说 宝瓶灌顶的解说 印度语：萨玛扎 阿毗萨玛亚 阿朗嘎拉 布日提。（梵文：Samāja Abhisamaya Alaṅkāra Vṛtti，梵文罗马转写：Samāja Abhisamaya Alaṅkāra Vṛtti，集会、现观、庄严、释）藏语：秘密集会的现观庄严论释。 顶礼薄伽梵金刚萨埵！ 谁人已逝黑暗深邃，无有真正明灯。 为作彼之明灯，恒常喜悦中诞生殊胜者。 礼敬薄伽梵金刚萨埵，现观之义由月称论述。 所有密咒若归纳则有两种，因此为了阐述它，包含道与果，因此道与果唯有二者。 那么瑜伽的体性不会变成三种吗？ 不会变成三种，因为大乘种姓者，通过获得种子而被归纳为方便。 所谓道与果，若有人不明白其为何物，那么，作为所依即是道。 以何依于何，即是道，即智慧与禅定。 智慧是如实了知成熟与解脱之道。 以智慧完全分别，对此一心专注即是禅定。 所谓果，即三身等。 所谓道，又是何者？ 阐述如下： 道应知为二。 所谓道也是，二也是，因为是二，所以是二道。 也就是这样，进入之自性，依靠之自性，安乐之自性，断除痛苦之自性，断除一与三之结合之自性，获得之自性，舍弃之自性之故。 那二者又是何者？ 即成熟与解脱。 所谓以何成熟，即令相续堪能之自性，故为成熟之道。 解脱之道即以何从痛苦蕴中解脱之自性。 那么，成熟之因又是何者？ 所谓成熟之因有二，因此有二，所以是二。 二者又是何者？ 认为是正行及其友伴。 所谓成熟之因有二：成熟之因正行，及其友伴行。 其中，成熟之因正行是主
English
Explanation of the Path of Maturation Explanation of the Path of Maturation Explanation of the Vase Empowerment In Sanskrit: Samāja Abhisamaya Alaṅkāra Vṛtti. In Tibetan: Commentary on the Ornament of Manifest Realization of the Secret Assembly. Homage to the Bhagavan Vajrasattva! Whoever has passed into deep darkness, without a true lamp. To make that lamp, the supreme one is born from constant joy. Paying homage to that Bhagavan Vajrasattva, the meaning of manifest realization is explained by Chandrakirti. All mantras, when summarized, are of two types. Therefore, to explain it, it includes the path and the fruit. Thus, the path and the fruit are only two. Then, doesn't the nature of yoga become three? It does not become three, because those of the Mahayana lineage are gathered into means by obtaining the seed. If someone does not know what is meant by the path and the fruit, then, as the basis, it is the path. What relies on what is the path, namely wisdom and samadhi. Wisdom is knowing the path of maturation and liberation as it is. One-pointedness upon that which is thoroughly distinguished by wisdom is samadhi. The fruit is the three kayas, etc. What is the path? It is explained: The path should be known as two. The path is also two, because it is two, so there are two paths. That is, the nature of entering, the nature of relying, the nature of bliss, the nature of abandoning suffering, the nature of abandoning the union of one and three, the nature of obtaining, and the nature of abandoning. What are those two? They are maturation and liberation. What matures is the nature of making the continuum suitable, hence it is the path of maturation. The path of liberation is the nature of liberating from the aggregates of suffering. What then is the cause of maturation? The cause of maturation is said to be two, so there are two, so it is two. What are the two? It is considered the main practice and its companions. The cause of maturation is two: the main practice of maturation and its companion practice. Among them, the main cause of maturation is the principal.
Chinese
是为伴侣。那么，什么是“事物”呢？“成熟的事物有四种”这句话，因为这里有四种，所以这是四种。这四种是什么呢？“宝瓶和秘密，以及智慧，是第四种智慧。”这里说宝瓶是宝瓶的灌顶。同样，一切都加上“自灌顶”。这样有四种的原因是什么呢？就像这样，为了三处所及其果，或者为了时间等四者。那么，宝瓶灌顶又有什么呢？“其中，宝瓶灌顶也有三十种差别。”这里说有三十种，所以是三十种。既是宝瓶灌顶，又是三十种，所以是三十种。宝瓶有多少，秘密和智慧、般若也有多少。如果有人问，那是什么和什么呢？回答说：“自性和差别等。”首先，对于一些最初的修行者，他们怀疑自性是否存在，或者是否是真实的。例如，他们会想：“这里没有自性。”或者，“这里有自性，但不是它的自性。”或者，“这里是否有自性？”为了对治这些，才说了自性。同样，为了对治虽然有自性但没有生起定解的情况，才说了确定的词语。为了对治认为“这仅仅是这个，而不是其他的”的想法，才说了差别。为了对治认为“这些是不同的”的想法，才说了名称。为了对治变成其他形式的情况，才说了具有多种法。为了对治变成其他情况，才说了遣除其他。为了对治认为没有原因的想法，才说了原因。为了对治认为过去没有宝瓶和宝瓶的果的想法，才说了基础。为了对治不知道在哪里做的情况，才说了处所。为了对治不知道什么时候做的情况，才说了时间。为了对治不知道谁做的情况，才说了 上师。为了对治不知道他对谁做的情况，才说了弟子。为了对治不知道对什么事物做的情况，才说了事物。同样，为了对治不知道对什么人以什么方式灌顶的情况，才说了灌顶的次第。为了对治不知道以什么样的方式灌顶的情况，才说了方便。同样，在哪里
English
That is a companion. Then, what is meant by "thing"? The phrase "mature things are of four kinds" indicates that there are four here, so these are four kinds. What are these four? "The vase and the secret, and wisdom, are the fourth wisdom." This means the vase is the empowerment of the vase. Similarly, add "self-empowerment" to everything. Why are there four like that? It is like this, for the sake of the three places and their results, or for the sake of the four things such as time. Then, what is there in the vase empowerment? "Among them, there are also thirty distinctions in the vase empowerment." This means there are thirty here, so it is thirty. It is both the vase empowerment and thirty, so it is thirty. As much as there is in the vase, there is also in the secret and wisdom, prajna. If someone asks, what are those? The answer is: "Nature and difference, etc." First, for some initial practitioners, they doubt whether nature exists, or whether it is real. For example, they might think, "There is no nature here." Or, "There is nature here, but it is not its nature." Or, "Is there nature here or not?" To counter these, nature is spoken of. Similarly, to counter the situation where there is nature but no certainty arises, definite words are spoken. To counter the thought that "this is only this, and not others," difference is spoken of. To counter the thought that "these are different," names are spoken of. To counter the situation of becoming another form, having many dharmas is spoken of. To counter becoming another situation, eliminating others is spoken of. To counter the thought that there is no cause, cause is spoken of. To counter the thought that there was no vase and no fruit of the vase in the past, the basis is spoken of. To counter not knowing where to do it, the place is spoken of. To counter not knowing when to do it, the time is spoken of. To counter not knowing who is doing it, the teacher is spoken of. To counter not knowing who he is doing it to, the disciple is spoken of. To counter not knowing what thing to do it to, the thing is spoken of. Similarly, to counter not knowing to whom and in what way the empowerment is given, the order of empowerment is spoken of. To counter not knowing in what way the empowerment is given, the means is spoken of. Similarly, where