Tibetan
ར་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་པ་བཞི་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ལུས་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བསམ་ཤིང་བརྟགས་པའི་མཐར་བྱས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གནས་ནི། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེའི་འཁོར་ལོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བར་བྱེད་པ་བཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སྐུ་གང་ཡིན་ནི་གང་གི་སྐུའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཆོས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །གསུང་ལམ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་ལྡན་ པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་འོད་དཔག་མེད་དང་གོས་དཀར་མོའི་ཚོགས་གཉིས་སོ། །གང་ཞིག་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི། གང་ཁོ་ན་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐུགས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ།། བཟང་པོ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་གསང་བ་ནི་གསང་ཆེན་ཏེ། སྐུ་རུ་བྱེད་དོ། །སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས། རང་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དེའིའོ། །བློ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི། མཱ་མ་ཀཱི་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རང་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོའོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ཧཱུཾ་ཏིང་དེ་འཛིན་སེམས་དཔར་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་བ་བས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དགའ་ལྡན་ན་གནས་ཏེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དོ། །དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཀྱང་བབས་ཏེ་ས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་སོ། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་གཅིག་སྤྲུལ་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྙིང་པོའམ་སྔགས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་གོ་འཕང་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཡུལ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་ངོ༌། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ལ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བཀོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཞུག་པར་བྱའོ། །ནུ་མའི་བར་ནི་སྙིང་ག་སྟེ་དེ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །གཙུག་ཕུད་མཐར་ནི་མགོ་བོར་ཏེ་ཨོཾ་ཡིག་གོ །བར་དུ་སྟེ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ་ཡིག་གོ །རྐང་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཧཱ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བ་རྐེད་པ་གསང་བ་ཞེས་
Chinese
完全持有轮子的身体。 念诵“安置”后，在其后念诵 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ，种子字，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，招请、融入、结合、欢喜)。 从这四个字中，应将身金刚母等女神的自性，安住在身体上的色等处。 “伟大”指的是伟大的金刚持。 “一切之自性”指的是思虑如来等之种子后，最终与之相应。“一切”指的是与如来等同的珍宝般的人们。“佛”指的是执持一切如来之身的自性。“具光辉”指的是与眼母等一起。“三金刚”指的是金刚持，以其不可分割之禅定。 祈请加持安住于我的身体，祈请作为安住之处。 所谓“具身金刚者”，即是获得“具身金刚”之名者。 如此向主尊祈祷后，向其眷属轮祈祷，如“十”等，易于理解。“何身”指的是谁的身。“五蕴”指的是自性。“思维彼之自性，即转为身”。法即是无量光。“语道”即是语之自性之故。“具光辉”指的是具有白衣者。“三金刚”等如前。 以具大贪之相，即是无量光与白衣母的二者之集合。 所谓“何者唯一”，何者唯一的决定之词，是能明确表达诸法差别的圆满之词。 与持法者相同，即与无量光相同。“意”指的是执持金刚自性之意者。 “具光辉”指的是具有嘛嘛唧。“三金刚”等如前。 “一切”指的是众生。“贤善”指的是因为善良而不动佛，其秘密即是大秘密，作为身体。 所谓“示现”，即是具有自种姓之菩萨们的自在者。 所谓“具慧者”，指的是具有嘛嘛唧者。“与金刚持相同”指的是与不动佛相同。 之后指的是三昧耶三者。
English
To completely hold the body of the wheel. After reciting "to place," after that, recite ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ, seed syllables, Sanskrit Devanagari: जः हुं बं होः, Sanskrit Roman transliteration: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, inviting, merging, uniting, joy). From these four syllables, the nature of the goddess such as the Body Vajra Mother should be placed in the form etc. that resides on the body. "Great" refers to the great Vajradhara. "The nature of all" refers to contemplating the seeds of the Tathagatas etc., and ultimately being in accordance with them. "All" refers to people like precious jewels who are equal to the Tathagatas. "Buddha" refers to holding the nature of the body of all the Tathagatas. "Glorious" refers to being together with Caksusamā etc. "Three Vajras" refers to Vajradhara, through his indivisible meditation. Please bless and abide in my body, please make it a place of abiding. The so-called "Those with Body Vajra" are those who have obtained the name "Body Vajra." After praying to the main deity in this way, pray to his retinue wheel, such as "ten," which is easy to understand. "Which body" refers to whose body. "Five aggregates" refers to self-nature. "Thinking that its nature will transform into a body." Dharma is Amitabha. "Speech path" is because it is the nature of speech. "Glorious" refers to having the white-clad one. "Three Vajras" etc. are as before. With the aspect of great desire, it is the collection of Amitabha and White-clad Mother. The so-called "who alone," the definitive word of who alone, is the perfect word that clearly expresses the differences of all dharmas. The same as the Dharma holder, the same as Amitabha. "Mind" refers to the one who holds the mind of Vajra nature. "Glorious" refers to having Māmakī. "Three Vajras" etc. are as before. "All" refers to sentient beings. "Good" refers to Akshobhya because of goodness, its secret is the great secret, acting as the body. The so-called "to show" is the lord of those Bodhisattvas who have their own lineage. The so-called "wise one" refers to the one who has Māmakī. "The same as Vajradhara" refers to the same as Akshobhya. After that refers to the three samayas.
Chinese
以观想从那个字以及从那个字所生的金刚持的禅定之门。自者，是不动佛在头顶灌顶。智慧者，是智慧萨埵。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）者，是黑色。佛陀坛城是金刚萨埵的身。住在它的中央，是住在它的心中。金刚者，是智慧萨埵。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）定，被说为执持心。一切者，最初在密集的排列中显现法身，然后降临，化身住在兜率天，如所思般具备说法。兜率天，是从那之后也降临，具备在地上出生和证悟等等的一切中说法。贪欲，此乃智慧和方便的自性，具备化现为金刚萨埵的形象。大贪欲，具有大贪欲者使众生成熟和解脱，对于诸境普遍执著的方式，显现那个禅定。最初，是作为具有三个萨埵的自性而圆满自性。处所，是各自应行之事而行。对于无有应行之行，说了其他方面。从那之后，从一个咒语化现出利益众生，从菩提心或从心咒化现坛城的轮，做了利益众生的事之后，应如何安置就如何安置。以“应加持诸境”来加持，三是贪欲等的自性。它的地位是可意等的境，对于那个和那个境也是最殊胜的。对于色金刚母等四个，应以地藏等四个来安排令其入定。此外，四个菩萨也应如其所处而安置。乳间是心，在那里有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。发髻末端是头部，在那里有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。中间，即颈部有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字。脚，是指两脚上有哈（藏文：ཧཱཿ，梵文天城体：हाः，梵文罗马拟音：hāḥ，汉语字面意思：哈）字。肚脐、腰部、秘密处说
English
Through the samadhi gate that focuses on that letter and the Vajradhara generated from that letter. "Self" means that Akshobhya empowers the crown of the head. "Wisdom" means the Wisdom Sattva. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) means black. The Buddha mandala is the body of Vajrasattva. To dwell in its center is to dwell in its heart. "Vajra" means Wisdom Sattva. The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) meditation is said to be the mind that holds it. "All" means that at the very beginning, the Dharmakaya is manifested in a dense arrangement, and then it descends, and the Nirmanakaya dwells in Tushita, and it is endowed with teaching the Dharma as it is thought. "Tushita" means that from then on, it also descends and is endowed with teaching in all things such as birth on earth and enlightenment. "Desire" means that this is the nature of wisdom and means, and it is endowed with transforming into the form of Vajrasattva. "Great Desire" means that the one with great desire ripens and liberates sentient beings, and manifests the samadhi of the way in which one is universally attached to objects. "First" means that the self is perfected as having the nature of three beings. "Place" means that which is to be practiced separately is practiced. For that which has no practice, another aspect is spoken of. From then on, from the transformation of a single mantra, the benefit of sentient beings means that from the mind of enlightenment or from the mantra, the wheel of the mandala is transformed, and after benefiting sentient beings, it should be placed as it is. By "blessing all objects," it is blessed, and the three are the nature of desire and so on. Its position is the objects such as the desirable, and it is also the most excellent for that and those objects. For the four, such as Rupavajra, one should arrange for them to enter into samadhi with the four, such as Earth Essence. Furthermore, the four Bodhisattvas should also be placed as they are. The space between the breasts is the heart, and there is the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) there. At the end of the topknot is the head, and there is the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) there. In the middle, that is, in the throat, there is the letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ). "Feet" refers to the two feet, and there is the letter Hāḥ (Tibetan: ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari: हाः, Sanskrit Romanization: hāḥ, Chinese literal meaning: Hāḥ) there. The navel, waist, and secret place are said