Tibetan
་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །རོའི་དྲི་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའིའོ། །དྲི་མི་ཟད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དོ།། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་རོ་མ་ངར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རོ་བསྐ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ལན་ཚྭའི་རོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །རོ་ཁ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །རོ་ཚ་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་དང་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་རེག་བྱའི་བྱ་བ་ལྔ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྟན་གཅིག་ལ་གནས་པའི་རེག་བྱ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །འཁྱུད་པའི་རེག་བྱ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །འོ་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །རྔུབ་པའི་རེག་བྱ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའིའོ། །བྷ་ག་དང་ལིདྷའི་སྦྱོར་བའི་རེག་བྱ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབུ་མའི་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་རེག་བྱའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་བཤད་པ། མེ་ལོང་ལ་ གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རྐང་མེད་དང་རྐང་གཉིས་དང་རྐང་བཞི་དང༌། རྐང་མངས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པས་གནས་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའིའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བས་ན། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྔ་པོ་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་བྱས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོར་བྱིན་བརླབས་ན། །འཁོར་བའི་ལས་རྣམས་དག་ནི་ལས་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་བཅས་ལྔ། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བདེར་གཤེགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་རང་རང་རྟག་ཏུ་བྱིན་རློབ་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གསུམ་དུ་འང་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་བ། རིགས་བརྒྱའི་རིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཡིན་པར་སོམ་ཉི་མ་མཆིས་ན། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁམས་བཞི་པོ་དག་ལས་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་རྣམས་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འབྱུང་ བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་སའི་ཁམས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྒྱར་གྱུར་པ་ཡང་གསང་བ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་ན། །བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང། དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དངོས་དེ་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །རང་སེམས་མཐུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང༌། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་བུ་ཉིད། །གཅིག་པུ་ཉམས་ནི་དུ་མར་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་བས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་བརྒྱ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་བར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དམིགས་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལུས་དང་ངག་སེམས་མཚན་ཉིད་དུ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོང་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་སོགས་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ནོ། །ད་བས་བདག་ཉིད་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་སེམས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལ་ནི་སོམ་ཉི་མ་མཆིས་ན་རིགས་གསུམ་པོ
Chinese
是无量光（藏文：འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光）的。味道的香是成就义成的。香不尽是无动（藏文：མི་བསྐྱོད་པས，梵文天城体：अक्षोभ्य，梵文罗马拟音：Akṣobhya，汉语字面意思：不动）所加持的，说是香的生处五种。名为极其行走的风是依靠舌的生处而养育味道五种的。其中不浓烈的味道是毗卢遮那（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：光明遍照）的。涩的味道是宝生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，梵文天城体：रत्नसम्भव，梵文罗马拟音：Ratnasambhava，汉语字面意思：宝生）的。咸的味道是无量光（藏文：འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光）的。苦的味道是不动（藏文：མི་བསྐྱོད་པའི，梵文天城体：अक्षोभ्य，梵文罗马拟音：Akṣobhya，汉语字面意思：不动）的。辣味和酸味等六种味道的差别是义成所加持的，说是味道的生处五种。名为决定行的是依靠身体的生处而布施力量等力量和喜悦等。那也养育触的作业五种。其中安住一个坐垫的触是毗卢遮那（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：光明遍照）的。拥抱的触是宝生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，梵文天城体：रत्नसम्भव，梵文罗马拟音：Ratnasambhava，汉语字面意思：宝生）的。亲吻的触是无量光（藏文：འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光）的。吮吸的触是义成（藏文：དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི，梵文天城体：अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音：Amoghasiddhi，汉语字面意思：不空成就）的。阴门和男根的结合的触是远离贪著的，以及以中脉的贪著的自性作为近取对境是不动（藏文：མི་བསྐྱོད་པས，梵文天城体：अक्षोभ्य，梵文罗马拟音：Akṣobhya，汉语字面意思：不动）所加持的，说是触的境五种。色声等以咒语，恒时观想为本尊。名为此的经的意义已说完了。说是作五种智慧的自在。如镜子中显现影像一样，所有事物全部一时通晓是如镜子的智慧，那是毗卢遮那（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：光明遍照）的。无足和二足和四足以及多足的众生也是唯心，如此以一种方式了悟是平等性的智慧，那是宝生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，梵文天城体：रत्नसम्भव，梵文罗马拟音：Ratnasambhava，汉语字面意思：宝生）的。蕴和界等内外的事物各自区分开来而分别观察，如果通晓一切也是佛的自性，通晓一切法的分位是这些，如莲花的花瓣一样各自了知并且以无分别而安住，那是分别智，那是无量光（藏文：འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光）的。自和他的作业，身语意的业圆满的自性是作业
English
Is of Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Light). The fragrance of taste is of accomplished meaning. The inexhaustible fragrance is blessed by Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པས, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: Akṣobhya, Chinese literal meaning: Immovable), it is said to be the five sources of fragrance. The wind called 'extremely moving' nourishes the five tastes by relying on the source of the tongue. Among them, the not strong taste is of Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Chinese literal meaning: Illuminating Everywhere). The astringent taste is of Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན, Sanskrit Devanagari: रत्नसम्भव, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, Chinese literal meaning: Jewel-born). The salty taste is of Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Light). The bitter taste is of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པའི, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: Akṣobhya, Chinese literal meaning: Immovable). The difference of the six tastes such as spicy and sour is blessed by Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, Chinese literal meaning: Unfailing Accomplishment), it is said to be the five sources of taste. The one called 'definitely moving' relies on the source of the body and bestows strength and joy, etc. That also nourishes the five actions of touch. Among them, the touch of staying on one seat is of Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Chinese literal meaning: Illuminating Everywhere). The touch of embracing is of Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན, Sanskrit Devanagari: रत्नसम्भव, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, Chinese literal meaning: Jewel-born). The touch of kissing is of Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Light). The touch of sucking is of Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, Chinese literal meaning: Unfailing Accomplishment). The touch of the union of the vulva and the lingam is free from attachment, and focusing on the nature of attachment of the central channel is blessed by Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པས, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: Akṣobhya, Chinese literal meaning: Immovable), it is said to be the five objects of touch. Forms, sounds, etc., are always meditated upon as deities through mantras. The meaning of this sutra is finished. It is said to be the empowerment of the five wisdoms. Like the appearance of images in a mirror, knowing all phenomena completely at once is the wisdom like a mirror, and that is of Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད, Sanskrit Devanagari: वैरोचन, Sanskrit Romanization: Vairocana, Chinese literal meaning: Illuminating Everywhere). Beings without feet, with two feet, with four feet, and with many feet are also only mind, realizing in one way like this is the wisdom of equality, and that is of Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན, Sanskrit Devanagari: रत्नसम्भव, Sanskrit Romanization: Ratnasambhava, Chinese literal meaning: Jewel-born). Separating and analyzing the internal and external phenomena such as aggregates and elements, if one knows that everything is the nature of the Buddha, knowing that the parts of all dharmas are these, knowing each like the petals of a lotus and abiding without conceptualization, that is discriminating wisdom, and that is of Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Light). The nature of accomplishing the actions of oneself and others, the actions of body, speech, and mind, is the action.
Chinese
实修的智慧，那是真实成就的。身语意的障碍清净，从业和烦恼中解脱，善与非善的分别念的习气完全净化，是法界完全清净的智慧，那是经由不动佛加持的。因此，蕴、界以及同样的处，这五者分为五类之后，如来分别加持，轮回的业都从业中产生。同样，五根连同外境，每一个都由五位善逝，各自恒常加持，并且五种智慧也真实安住于三处。如是说。种姓分为百种的解说，名为“种姓分为百种”的经的意义已经解说完毕。金刚弟子请问：如果种姓百种的珍贵是来自于所有如来的微尘完全积聚而成的身体，对此没有怀疑，那么，如何才能简略地归纳为五种呢？金刚上师说：身体的蕴从四界显现成就，因为诸界聚合，所以从生起中产生生起。因此，凡是色蕴等从生起中产生的，就是如来的种姓，那是由于聚集地界而接近。同样，珍宝种姓是水界。莲花种姓是火界。事业种姓是风界。金刚种姓是归纳为识界。以此方式，自身身体的坛城，以生起和从生起中产生的差别，五蕴转变为百种，也成为五种秘密的真如，成为五大种的真如。此处《密集金刚经》中说：于虚空界之中央，坛城金刚皆生起，欲得寂静金刚持，亦应善加而摄集。如是说。为了阐明那个意义，在《一切秘密续》中说：五大之自性五，人之身体应观察，以彼真实而修习，自心力能成正觉。