Tibetan
ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་དེ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནུ་མའི་བར་ནས་ཀླད་པའི་རྒྱ་བར་དུ། །ཆོག་ཤེས་པས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་དགོད། །ལྟེ་བ་རྐེད་པ་གསང་བར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་དགོད་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཞལ་གསུམ་ལྟ་བུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བྱིང་ཡིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་མགོ་བོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་རྗེས་སུའི་ཞུགས་ནས་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉི་ཅན་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལེའུ་དང་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དང༌། །དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་འགྲུབ་པའི་མཆོག །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་གྱིས་དགུག་པ་དང༌། དབུ་རྒྱན་ལ་རང་གི་བདག་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་ནས། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བཞིན་པ་ལ་གནས་པས་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གདོལ་པའི་བུ་མོ་ལེགས་པར་བསླབས་པའམ། ལང་ན་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནུ་མའི་བར་ནས་ཀླད་པའི་རྒྱས་ཀྱི་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་རིགས་ལྔ་དང་བསྲེ་བ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བུད་མེད་གཟུགས་ལྡན་མདངས་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱིས། །དབེན་པར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོའི་མཆོག །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཞེས་པ་དང་ཨཱཿ་ཞེས་པས། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དུ་རྣམ་པར་བརྟག །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཁྱབ་པ་ཡི། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཐ་མ་ལ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ལ། ཆགས་ཤིང་ ཆགས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་འཁྱུད་པ་དཔའོ་བྱ་བ་དང། གཞིབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ལེན་ཅིང་ལས་ལ་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ཡོད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཞུང་འདི་དག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་བསྟན་པ། དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ལ་དེས་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ལ་དེ་བཀུག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས་བསྡུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྗེས་སུ་བཅུག་ལ་སླར་བཀུག་སྟེ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའོ། ། ལས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བསྟན་པ། དེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོ
Chinese
为了获得一切菩提，以智慧金刚来做。如是说等。于月轮之上安置三个字，金刚胜由此而生。如自身一般观想大金刚持，是随瑜伽。之后，如第一品所说，有相的明妃，以智慧自性的身体不能成办有情之事，故于第八品说：从乳间至脑际，以知足至足底，脐、腰、秘密处，胜子，五部当善安置。如是说等，以咒加持，于蕴等自性中，令一切如来随入智慧自性身。因此，于第十七品说：五蕴简而言之，宣说为五佛，金刚生处亦是，菩提萨埵之胜妙坛城。如是说。现在，以随入身坛城之诸尊，如三面等，为调伏所化，当观想为金刚持之自性。为开示此义，于第一品说：明妃大士之身，以咒加持，是一切如来之主。加持已，世尊菩提心金刚，如三面如来般，为一切如来所见，如是说，是极瑜伽。之后，以随入毗卢遮那等智慧萨埵，以此身等次第加持。其次第是，于第十一品说：于金刚坛城中央，当善观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。于光明坛城中央，当思维嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。于法轮坛城中央，当思维阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字。如是说，以此于头、颈和心间安置三个字，由此所生的眼等众，迎请身金刚等，于第十二品说：佛
English
In order to attain all enlightenment, it is done with wisdom vajras. Thus it is said, etc. Place three letters on top of the lunar mandala, from which the Vajra Victory arises. To contemplate oneself as the great Vajradhara, just as one is, is subsequent yoga. Then, as stated in the first chapter, a realized being with form, with a body of wisdom nature, cannot accomplish the purpose of sentient beings, therefore it is said in the eighth chapter: From between the breasts to the expanse of the brain, with contentment to the soles of the feet, the navel, waist, and secret place, the sons of the Victorious Ones, the five families, should be well placed. Thus it is said, etc., by blessing with mantras, in the nature of the aggregates, etc., may all the Tathagatas enter the body of wisdom nature. Therefore, it is said in the seventeenth chapter: The five aggregates, in brief, are proclaimed as the five Buddhas, and the Vajra source is also the supreme mandala of the Bodhisattvas. Thus it is said. Now, by entering the deities of the body mandala, such as the three faces, for the sake of taming those to be subdued, one should contemplate oneself as the nature of Vajradhara. To reveal this meaning, it is said in the first chapter: The body of the great realized being, blessed by mantras, is the lord of all the Tathagatas. As soon as it is blessed, the Bhagavan Bodhicitta Vajra, like the three-faced Tathagata, is seen by all the Tathagatas, thus it is said, it is extreme yoga. Then, by entering the wisdom beings such as Vairochana, bless with this order of body, etc. The order is this, in the eleventh chapter it is said: In the center of the Vajra Mandala, one should contemplate well the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In the center of the luminous mandala, one should think of the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). In the center of the Dharma Mandala, one should think of the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). Thus it is said, by this, place the three letters in the direction of the head, neck, and heart, and the assembly of eyes, etc., arising from this, invite the body vajra, etc., and in the twelfth chapter it is said: Buddha
Chinese
“身相庄严具光荣”等偈颂祈请后，随之进入第七品，以“诸佛之身为何等”等偈颂生起三族主宰之慢，第六品中，以所说“嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya，汉语字面意思：嗡，一切，如来，身）”等咒语加持。第一品中，以宣说金刚誓言生起金刚之定的方式生起，是为誓言萨埵。之后第十二品中，“具足一切殊胜相，心间智慧誓言尊，顶严金刚持胜者，令诸佛陀皆欢喜，此乃誓言胜中胜，成就一切诸悉地，以胜誓言而作之。”如是所说，以此将誓言萨埵心间的智慧萨埵以种子字勾招，顶严观想为自己的主尊。之后第十一品中，“心间观想吽字后，心识安住于明点。”如是所说，以此于智慧萨埵的心间亦观想心髓字吽，定萨埵。如是，薄伽梵为了极善显示菩提之果位是从贪欲中生起，第一品中，“大贪欲之相金刚”之定，如是安住于等入，如是安住于生起次第，故最初之结合当行，为了以贪欲行事之有情之欲而极善显示解脱，第十七品中，“受用一切诸欲之”之定，如是进入等持后，以此次第，以第十五品中所说具相之旃陀罗女善为调伏，或者如果年幼，则从自己心间取出置于前方，第八品中，“从乳间至脑盖间”等所说，与五部和合，金刚与莲花现前聚合，以二根交合而入定，第七品中所说：“女人形妙色泽佳，年龄十
English
Having prayed with verses such as "Glorious with the embodiment of form," and then entering the seventh chapter, with verses such as "What is the body of all Buddhas?" generate pride in being the master of the three families. In the sixth chapter, bless with the mantra spoken, such as "Om Sarva Tathagata Kaya (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya，汉语字面意思：Om, all, Thus-gone, Body)." In the first chapter, the arising in the manner of explaining the Vajra Samaya arising from the Vajra Samadhi is called the Samaya Sattva. Then, in the twelfth chapter, "Possessing all supreme forms, Wisdom Samaya in the heart, The supreme Vajra-holder on the crown, Pleasing all the Buddhas, This is the supreme Samaya, The supreme accomplishment of all siddhis, It is done with the supreme Samaya." As it is said, with this, the Wisdom Sattva in the heart of the Samaya Sattva is summoned by the seed syllable, and the crown is visualized as one's own master. Then, in the eleventh chapter, "Having contemplated the letter Hum in the heart, The mind is placed as a bindu." As it is said, with this, in the heart of the Wisdom Sattva, also contemplate the essence letter Hum, the Samadhi Sattva. Thus, the Bhagavan, in order to show very well that the state of enlightenment arises from desire, in the first chapter, the Samadhi of "Vajra, the form of great desire," thus abiding in absorption, thus abiding in the arising stage, therefore the first union should be done. In order to show very well the liberation through the desire of sentient beings who engage in desire, in the seventeenth chapter, the Samadhi of "Enjoying all desires," after entering into such Samadhi, in this order, the Candala girl with the characteristics mentioned in the fifteenth chapter should be well tamed, or if young, taken from one's own heart and placed in front. In the eighth chapter, "From between the breasts to the crown of the head," and so on, mixing with the five families, the Vajra and Padma are manifestly united, and the two organs are joined in union. As it is said in the seventh chapter: "A woman with a beautiful form and good complexion, ten years of age.
Chinese
获得稳固后，以加持的三处，于寂静处盛大地进行供养。观想如来佛的殊胜明妃，眼等。二根交合，将获得佛的成就。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）二字，分别观想为吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。观想五色光芒遍布的莲花金刚。如是说，以此舍弃下等的我慢，以贪恋的眼光观看。这是誓言坛城。以此用方便的金刚使之欢喜，具有珍宝生佛的我慢，因此依随第六品所说的贪恋之咒语，拥抱“啪哦”等，进行摩擦等，唱吽字的歌，观想安住于事业。施放时念诵“啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”字，观想菩提心的微尘是如来等一切的生处，安住在之前所说的宫殿中。然后具有有意义的我慢，以第六品所说的供养咒语加持，这些经典是三坛城、三菩萨的自性，这是为了自身利益圆满的第一结合之三摩地。 宣说名为坛城之胜的三摩地第二。 然后为了成办他人利益的圆满，从第一品所说的智慧灯金刚之三摩地中，以隐秘的方式取出不动佛，以此彻底调伏对嗔恨起作用的众生，将其勾召后放入自己的身体，嗔恨就转变为金刚。同样地，取出毗卢遮那佛等的坛城诸神，以此彻底调伏对愚痴等随喜的众生，进行摄集，放入智慧之轮中，再次勾召，如其所安住的位置一样安置，以四手印印持，这是名为坛城之胜的三摩地第二。 宣说名为事业之胜的三摩地第三。 然后从第三品中说，五宝色，芥子之籽