Tibetan
རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མདོ་དང་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མདོ་དང་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ། མདོ་དང་བསྲེས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་བསྟན་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཨུཏྤཱ་ད་ཀྲ་མ་སཱ་དྷ་ན་སཱུ་ཏྲ་མེ་ཤྲ་ཕ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མདོ་དང་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་དང་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་བཏུས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་འོས་ཇི་སྐད་དུ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ནི། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་པས་བརྒྱན། །རི་བོ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་འབར་པའི་འོད་དང་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །མདོར་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སུ། །གཟུགས་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་འཛིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་པས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །གསོད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དག །སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་ལ། །གསོད་པའི་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་ཕྱུང་ལ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བཀུག་ནས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། ཡི་དམ་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང༌། །སྔགས་ཀྱི་གནས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ནི། །གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མེ་སྟག་འབར་བ་འདྲ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྟེ་ཕུར་བུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རབ་བསམ་པ་དང༌། ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སའི་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བ་ཅིང་བ་དང་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཆོག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ལ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བསྐྱེད་ནས། བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། ཡི་གེ་བྷཱུཾ་གྱིས་གནས་བསྒོམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསམས་ལ། དེར་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་ལ། །གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་པ། །གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གནས་ནི་བསྐྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་སེམས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པར་བསམས་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་ཆོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྒྱས། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མང་པོ་འཁྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དམིགས་པར་སྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། དམ་ཚིག་ཁུ་ཕྱུང་ཆོག་བཞིན། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ནས། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་སུ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས། དེ་ནས་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བཅུ་ག་ལ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་བས་ན། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་ཡི་གེ་སྔགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྣམ་བསྒོམ་པ། །བྱང་
Chinese
大瑜伽续吉祥密集生起次第修法经合论，龙树著。 大瑜伽续吉祥密集生起次第修法经合论。 龙树著。 广释经合论。 初瑜伽名为第一三摩地之开示。 印度语：Śrīguhyasamājamahāyogatantra utpādakramasādhana sūtra meśra phaka nāma。 藏语：大瑜伽续吉祥密集生起次第修法经合论。 顶礼吉祥金刚萨埵！为使精进于大瑜伽续吉祥密集之大金刚持等之修持者，能确定生起次第之三摩地，故从名为经合论之十七章中摘录并汇集。其中，如第十二章所说，适合修持之处为：大寺庙之地域，以鲜花、果实等庄严，在寂静山地之处，能成就聚集一切悉地。如是等等，于符合金刚语之方式之处，以菩萨跏趺坐姿安住。对一切众生发起大慈悲心，如第三章所说：于虚空界之中央，观想佛之坛城，乃巨大光芒云聚，具足佛之炽燃光芒，五色光芒遍布，从各方面皆为圆满，以五种妙欲庄严，以五种供养庄严。总之，如是观想后，于中央观想身形。如是简略所说，首先仅须生起名为菩提心金刚之形相，如第十五章所说：如来佛光耀眼，金刚萨埵大自在，佛陀金刚 三持转变。如是所说，应如自身一般，观想大金刚持为白色身。之后，如第一章所说，以智慧灯名为三摩地之开示方式，不思
English
The Method of Meditating on the Generation Stage of the Glorious Guhyasamaja, the Great Yoga Tantra, Mixed with Sutra, by Nagarjuna. The Method of Meditating on the Generation Stage of the Glorious Guhyasamaja, the Great Yoga Tantra, Mixed with Sutra. By Nagarjuna. Extensive Explanation of the Sutra Mixture. The First Yoga, Showing the First Samadhi. In Indian language: Śrīguhyasamājamahāyogatantra utpādakramasādhana sūtra meśra phaka nāma. In Tibetan: The Method of Meditating on the Generation Stage of the Glorious Guhyasamaja, the Great Yoga Tantra, Mixed with Sutra. Homage to glorious Vajrasattva! In order for those who diligently engage in the practice of the Great Yoga Tantra, the Glorious Guhyasamaja, such as the Great Vajradhara, to ascertain the samadhi of the generation stage, excerpts will be taken and compiled from the seventeen chapters of the text called "Sutra Mixture." Among them, as stated in the twelfth chapter, a suitable place for practice is: the area of a great monastery, adorned with flowers, fruits, and so on; in a secluded mountainous place, one can accomplish the accumulation of all siddhis. Thus, in a place that accords with the manner of Vajra speech, one should sit in the bodhisattva posture of cross-legged meditation. Generate a mind of great compassion for all sentient beings, as stated in the third chapter: In the center of the sphere of space, contemplate the mandala of the Buddha, a great gathering of radiant clouds, possessing the blazing light of the Buddha, with five-colored rays pervading everywhere, completely round from all directions, adorned with the five desirable qualities, adorned with the five offerings. In short, after contemplating in this way, contemplate the form in the center. As briefly stated, one must first generate only the form called the Vajra of Bodhicitta, as stated in the fifteenth chapter: The Tathagata is radiant with light, the great lord Vajrasattva, the Buddha Vajra Three Holders transform. As stated, one should imagine the Great Vajradhara as a white-colored body, just like oneself. Then, as stated in the first chapter, in the manner of the teaching of the samadhi called the Lamp of Wisdom, do not think
Chinese
由于产生了嗔恨，嗔恨变成了金刚，在第十三品中说：忿怒尊从嗔恨处产生，总是勤于杀戮者，对于具有殊胜成就法者，以杀戮之义得以成就。如是说，从长音吽字中生出十位忿怒尊之王，在第十四品中说：嗡 桑巴（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbha，汉语字面意思：嗡 桑巴）等所说的咒语，以此咒语命令忿怒尊之王害美，从而召集十方魔众，在第十三品中说：本尊誓言圆满后，也应守护咒语之所，对于此禅定瑜伽，从处所获得佛之加持，观想金刚甘露大王，金刚橛，以如燃烧的火焰，在十方安置坛城。如是说，以此忿怒尊甘露火供的橛，以嗡 嘎嘎（藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ghagha，汉语字面意思：嗡 嘎嘎）等咒语命令害美，从而安立橛。然后以欲王之咒语善思金刚，以吽造者观想金刚网，以吽字思维地分为金刚自性，以三字作盔甲等。如是观想方位和边隅的遮止和极遮止等的守护轮，在第二品中说：观想无事物之事物，不观想所观想之物，如是事物非事物，观想无所缘。以偈颂之义观想为空性之自性。然后第十一品中说：坛城从一切金刚中生，虚空金刚观想于中央。如是等所说，生起风等四坛城后，也应善作收摄。如是等生起地分，在第十一品中说：以字母嗡（藏文：ཡི་གེ་བྷཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡）观想处所。如是思维宫殿，在那里第一品中说：具有光明等坛城，如来一切之所，如是说，以此各种莲花之上以月亮等坐垫庄严，在第八品中说：在百千俱胝之范围，四方极其美丽，四种珍宝之佛塔，光明且自性无垢
English
Due to generating anger, anger transforms into Vajra, as stated in the thirteenth chapter: "The wrathful one arises from the place of anger, always diligent in killing, for those with the Dharma of supreme accomplishment, it is accomplished through the meaning of killing." As it is said, from the long syllable Hūṃ, ten wrathful kings are born, and in the fourteenth chapter, it is said: "Oṃ Sumbha (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbha，汉语字面意思：嗡 桑巴)" and so forth, with the mantra spoken, command the wrathful king Harm-Beauty (Gnod Mdzes), thereby summoning the assembly of obstructors from the ten directions, as stated in the thirteenth chapter: "After the commitment to the Yidam is complete, the place of mantra should also be protected. For this meditative yoga, blessings of the Buddha are bestowed from the place. Visualize the great king Vajra Amrita, Vajra Kilaya, with what resembles a blazing fire, establish the mandala in the ten directions." As it is said, with this wrathful Amrita fire offering Kilaya, command Harm-Beauty with the mantra "Oṃ Ghagha (藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ghagha，汉语字面意思：嗡 嘎嘎)" and so forth, thereby establishing the Kilaya. Then, with the mantra of the King of Desire, contemplate the supreme Vajra, and with Hūṃ-maker, visualize the Vajra net, with the syllable Hūṃ, think of the earth element as the nature of Vajra, and with the three syllables, create armor and so forth. Thus, contemplate the protective wheel that obstructs and extremely obstructs the directions and intermediate directions, and in the second chapter, it is said: "The object of contemplating non-existence, is not the contemplation of what is to be contemplated. Thus, existence and non-existence, contemplation is without object." With the meaning of the verses, contemplate the nature of emptiness. Then, in the eleventh chapter, it is said: "The mandala arises from all Vajras, contemplate the space Vajra in the center." As it is said, after generating the four mandalas of wind and so forth, one should also thoroughly accomplish the gathering. Thus, generate the earth element, and in the eleventh chapter, it is said: "With the syllable Bhūṃ (藏文：ཡི་གེ་བྷཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡), contemplate the place." Thus, contemplate the celestial palace, and there, in the first chapter, it is said: "Endowed with mandalas of clarity and so forth, the place of all the Tathagatas," as it is said, adorn with cushions of moon and so forth upon various lotuses, and in the eighth chapter, it is said: "Within a sphere of hundreds of thousands of kotis, the four sides are extremely beautiful, the stupa of four kinds of jewels, clear and its nature without stain"