Tibetan
སྙིང་ག་དང་གདོང་གི་སྣའི་རྩེ་མོ་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པ་དང༌། སྣའི་རྩེ་མོ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པ་ལའོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ལའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །སྲིད་མཐར་མཛད་ཀྱིས་བསལ་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་སྟེ། འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱིས་སྒོམ་པ་པོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཉིད་དམ་ནི། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་ ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒོམ་པ་པོ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དྲི་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་གཅོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་མ་ཉིའོ། །དེ་རྣམས་གཅོད་པ་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ། ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་ཡུང་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བའོ། །ཆགས་ཆེན་དབང་སོང་བ་ཞེས་ཏུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་སོང་བས་སོ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་ལའོ། །གཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ངལ་བའོ། །དེ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་རང་དང་འོས་པའི་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོའོ། །གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །དབང་སོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། མིང་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྲུན་པའི་ལུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་མི་སྲུན་པའི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ལའོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུའོ། །གྲོལ་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པའོ། །གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཆེན་པོས་སོ། །ཀུན་ནས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སོ། །སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཡོངས་སུ་ངལ་བས་སོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མནན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཐོབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཤེས་པ་བཅོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རླུང་གི་ཐིག་ལེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོས་དེ་ཉིད་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ལ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒོམ་པ་པོ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལའོ། །གྲུབ་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་དང་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྩེ་གཅིག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཉམས་དགའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུའོ། །ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཆུ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་གཡེང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའོ། །རིའི་རྩེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྡུས་པ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལིཀ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། སྣའི་རྩེ་མོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
Chinese
包括心間和面部鼻尖的三處，是這些的所依。此處的“少許”是指三個明點的禪修和三個鼻尖的禪修。“我”是指金剛手我。“疑惑”是指二心。“以存在之邊際者遣除”，意思是說，那疑惑，請薄伽梵遣除吧！“存在”是指輪迴，那邊際者是敵人，為了從根源上斬斷輪迴。疑惑的自性被說成是“物質和咒語”等等。三個明點的禪修者，是同一個瑜伽士，還是各自禪修瑜伽？意思是說，是各自的瑜伽士嗎？如此展示了祈請之後，因為這是進入薄伽梵教言的前行，為了展示三個禪修者的決定，因此說了“之後”等等，是在提問之後。薄伽梵金剛，是指大金剛持，與“說”相連。如何呢？因此說“斷除一切疑惑”，一切疑惑都是索瑪尼。“斷除”是摧毀，意思是說遣除。 “主尊”是指五佛的主尊。說了什麼呢？因此說了“永恆”，是指時間非常長久。“為大貪所勝”是指被大貪所控制。 “三有中”是指三界。“摧毀”是指眾生。“厭倦”是指完全疲憊。 “為了那些有情之義”是指，為了那些具有貪慾之類的眾生，以適合自己和相應的行為方式，從解脫的意義上來說，是為了貪慾的寂靜。 “物質明點”是指菩提心明點的自性。 “說了”是指說出。 “大嗔恨”是指嗔恨非常大。 “所勝”是指他者所控制。什麼名字呢？是眾生。因此說“不調伏之身”，是嗔恨的力量。
English
Including the three points of the heart and the tip of the nose on the face, these are the supports. Here, "a little" refers to the meditation on the three bindus and the meditation on the three tips of the nose. "I" refers to Vajrapani I. "Doubt" refers to two minds. "May the one who makes the end of existence dispel it," means that doubt, may the Bhagavan dispel it! "Existence" refers to samsara, and the one who makes the end of it is the enemy, in order to cut off samsara from its roots. The nature of doubt is said to be "matter and mantra" and so on. The meditator of the three bindus, is it the same yogi, or do they meditate separately? Does it mean that they are separate yogis? Having thus shown the supplication, because this is the preliminary to entering the Bhagavan's teachings, in order to show the determination of the three meditators, therefore he said "afterwards" and so on, after the question was asked. Bhagavan Vajra refers to the great Vajradhara, and is connected with "said." How is it? Therefore he said, "Cut off all doubts," all doubts are Somanī. "Cutting off" is destroying, meaning dispelling. "Chief" refers to the chief of the five Buddhas. What did he say? Therefore he said "eternal," which means a very long time. "Overcome by great attachment" means being controlled by great attachment. "In the three realms" refers to the three realms. "Destroy" refers to sentient beings. "Weariness" refers to complete exhaustion. "For the sake of those beings" means, for those sentient beings who have desires and the like, in terms of liberation through methods of conduct that are suitable for themselves and appropriate, it is for the sake of the pacification of desire. "Material bindu" refers to the nature of the bodhicitta bindu. "Said" means to speak out. "Great hatred" means that hatred is very great. "Overcome" means controlled by others. What name is it? It is sentient beings. Therefore he said, "Untamed body," it is the power of hatred.
Chinese
凡是有不调顺的身体，就称它为“那”。所谓“那些”，是指具有嗔恨行为的众生。所谓“迅速”，是指快速地。所谓“为了解脱”，是指为了从嗔恨中解脱出来。所谓“咒语的明点”，是指心间尖端上的吽字之形。所谓“已说”，是指述说。所谓“以大愚痴”，是指以极大的无知。所谓“完全迷惑”，是指颠倒。所谓“厌倦”，是指内心完全疲惫。所谓“谁”，是指众生们。所谓“这个有海”，是指轮回之海。所谓“那些”，是指被大愚痴压制心续的那些人。所谓“迅速地”，是指果报迅速地。所谓“成就”，是指金刚念诵的自性。所谓“为了获得”，是指为了获得具有迅速果报的成就。所谓“智慧的体性”，是指摧毁无知后的智慧之自性。所谓“风的明点”，是指光芒的明点。所谓“已说”，是指述说。如果问：如何？因此，已说“真实彼性悦意性”。意思是说，以不颠倒的自性，是彼性悦意的自性。如此，在进入世尊的教言之前，先显示了三种修行者的决定，现在为了述说三种鼻尖的接近，述说自己的自性。为了述说如此这般三种明点的接近，述说自己的自性。如此已说“三种明点”，是指紧接着所说的。所谓“真实”，是指以不颠倒的自性。所谓“如实结合”，是指如何结合风。所谓“如实思”，是指依赖贪欲之类。所谓“在此生中”，是指在可见的法性中。所谓“为了成就”，是指为了到达风的真如彼岸。所谓“为了清净一切障碍”，是“已说”的剩余部分。所谓“一切障碍”，是指身语完全寂静的不利方面。
English
That which has an unruly body is called 'that.' 'Those' refers to sentient beings who engage in hateful actions. 'Quickly' means with speed. 'For liberation' means to liberate from hatred. 'The bindu of mantra' refers to the form of the syllable Hūṃ at the tip of the heart. 'Said' means spoken. 'With great ignorance' means with extreme unknowing. 'Completely confused' means inverted. 'Weariness' means the mind is completely exhausted. 'Who' refers to sentient beings. 'This ocean of existence' refers to the ocean of samsara. 'Those' refers to those whose minds are oppressed by great ignorance. 'Quickly' means the fruit quickly. 'Accomplishment' refers to the nature of vajra recitation. 'In order to obtain' means in order to obtain the accomplishment with quick results. 'The nature of wisdom' refers to the nature of wisdom after destroying ignorance. 'The bindu of wind' refers to the bindu of light. 'Said' means spoken. If asked, how is it? Therefore, it is said, 'The true suchness is pleasing.' It means that with the nature of non-inversion, it is the nature of pleasing suchness. Thus, before entering the words of the Bhagavan, the determination of the three practitioners is shown first. Now, in order to describe the approximation of the three nose tips, one's own nature is described. In order to describe the approximation of the three bindus in this way, one's own nature is described. Thus, 'three bindus' has been said, referring to what was just said. 'True' means with the nature of non-inversion. 'As is the union' means how is the union of wind. 'As is the thought' means depending on things like those with desire. 'In this very life' means in the visible dharma nature. 'For the sake of accomplishment' means in order to reach the other shore of the suchness of wind. 'In order to purify all obscurations' is the remainder of 'said.' 'All obscurations' refers to the unfavorable aspects of body and speech being completely secluded.
Chinese
对于转变者们清净的缘故，就是为了接近寂静的缘故的意思。像这样接近聚集显现自己的体性后，那是为了宣说禅修之地的决定。以一心一意的心的缘故，这样说了，就是以不散乱的心。名为喜悦之处，就是在喜悦的地方。名为聚集智慧，就是与生起五种智慧随顺，因此，所有成就都聚集，要以努力来成办，是与此相关的。其他又是如何呢？因此，以花朵果实水来庄严，这样说了，因为不散乱且非常喜悦的缘故。名为寂静之处就是没有人的地方。名为山顶就是在土地的顶端。名为要成办就是要禅修。名为以努力就是以精进。名为所有成就都聚集，就是所有成就都是指寂静等等。聚集是聚集的方式，是三个明点的意思。大瑜伽续吉祥金刚鬘的广释，班智达阿历嘎拉夏所造。名为甚深义极明，其中第二十四品的广释完毕。 第二十四品，关于三个鼻尖之境的提问的回答的广释。
English
For the sake of purity for those who transform, it means for the sake of approaching tranquility. Having shown one's own nature by closely gathering in this way, it is to state the certainty of the place of meditation. It is said, "With a one-pointed mind," which means with an undistracted mind. The place called "delightful" is in a delightful place. What is called "gathering wisdom" is in accordance with the generation of the five wisdoms, so all accomplishments are gathered, and one should accomplish it with effort, which is related to this. Furthermore, what is it like? Therefore, it is said, "Adorned with flowers, fruits, and water," because it is not distracted and very delightful. What is called "secluded" is a place where there are no people. What is called "the top of the mountain" is the top of the earth. What is called "to be accomplished" is to be meditated upon. What is called "with effort" is with diligence. What is called "all accomplishments are gathered" means that all accomplishments are those of peace and so on. Gathering is the manner of gathering, which is the meaning of the three bindus. The extensive commentary on the Great Yoga Tantra, the Glorious Vajra Garland, composed by Paṇḍita Alikakalasha. The extensive explanation of the twenty-fourth chapter from the work called "Extremely Clear on the Profound Meaning" is completed. Chapter Twenty-Four: Extensive explanation of the answer to the question about the realm of the three tips of the nose.