Tibetan
་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། པདྨ་ལྟར་འདུས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་པར་བྱ་བ་དང་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་སྟེ། སྦྱང་བྱ་དང༌། སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལའོ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་དེའི་བཤད་པ་བརྗོད་ནས། ཨེ་བཾ་རྣམ་པའི་ངོ་བོས་དེ་བཤད་པ་ནི། ཨེ་ནི་པདྨ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པའི་དབྱིབས་དང་ལྡན་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་བཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དང་པོ་ས་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་པད་དོན་སྡོམ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་གྲགས་པ་དག་ལ་དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མན་ངག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
Chinese
是为了具有（力量）的缘故。殊胜是因为远离外在的相状，因为殊胜本身而殊胜。那即是被称为金刚，如同金刚一样，是为了区分不一致的方面。莲花是应该为弟子灌顶的，如同莲花一样是为了能够聚集。所谓好的容器，是为了持有誓言和戒律。那二者极其正确地结合。这是对于应该灌顶者和灌顶者而言的。所谓极其正确地结合，是极其正确地关联，通过所净和能净二者。所谓正确，是因为没有颠倒。所谓那本身，是如实地觉悟，具有自性光明。因是因。如此讲述了应该灌顶者和灌顶者的解释后，以埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）的形态来解释它，即“埃是莲花”这样说，是因为女神的莲花具有埃字形态的缘故。文字邦是金刚本身。这是因为金刚的最初种子本身。明点那本身是不可摧毁的。所谓明点，是因为具有理性的状态。那本身是不可摧毁的，是指不可摧毁的那本身的自性，是胜义谛和世俗谛的形态。那二者的结合是奇妙殊胜的。这是通过胜义谛和世俗谛。结合是关联。所谓奇妙，是非常奇妙的产生，因为通过贪欲的产生而证得菩提。如此通过三种意义显示了金刚和莲花平等结合后，为了讲述那接近的总结而说了如此结合。所谓如此结合，是具有金刚和莲花平等结合的相状。所谓极其，是殊胜的体性本身。所谓知，是应该知道。所谓金刚莲花义总持，是指金刚和莲花二者在密咒乘中被称为，义是应该讲述的相状的总持是总结的体性，以各种各样的体性
English
It is for the sake of having (power). The supreme is supreme because it is free from external characteristics, and because of the supreme itself. That is called Vajra, like Vajra, in order to distinguish inconsistent aspects. The lotus is to be empowered for the disciple, like the lotus, in order to be able to gather. The so-called good vessel is for holding vows and precepts. The two are combined most correctly. This is for those who should be empowered and those who empower. The so-called extremely correct combination is the extremely correct connection, through the purified and the purifier. The so-called correct is because it is not reversed. The so-called that itself is to realize as it is, having the nature of self-luminous. Cause is cause. Thus, after explaining the explanation of those who should be empowered and those who empower, it is explained in the form of E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) Vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vaṃ), that is, "E is the lotus," because the goddess's lotus has the shape of the letter E. The letter Vaṃ is the Vajra itself. This is because of the very first seed of the Vajra. That very Bindu is indestructible. The so-called Bindu is because it has a rational state. That itself is indestructible, which means that the nature of that indestructible itself is the form of ultimate truth and conventional truth. The combination of the two is wonderfully supreme. This is through ultimate truth and conventional truth. Combination is association. The so-called wonderful is a very wonderful production, because enlightenment is attained through the production of desire. Thus, after showing the equal combination of Vajra and Lotus through three meanings, in order to explain that close summary, it is said that it is combined in this way. The so-called combination in this way is the characteristic of the equal combination of Vajra and Lotus. The so-called extremely is the nature of the supreme itself. The so-called knowing is to be known. The so-called Vajra Lotus Meaning Total Retention, refers to the fact that Vajra and Lotus are called in the Mantra Vehicle, and the meaning is the nature of what should be said, and the Total Retention is the nature of the summary, with various natures.
Chinese
是为了解释那个意义。所谓“由于上师的恩德”，是指金刚阿阇黎的恩德。所谓“完全”，是指应当知晓。所谓“瑜伽母的口诀”，是指由智慧空行母们的口诀传承。大瑜伽续《吉祥金刚鬘》的广释，班智达阿朗嘎·嘎拉夏所著，名为《甚深义极明》，其中第十四章的广释完毕。 第十四章。关于金刚与莲花平等结合之处，对提问的回答的广释。
English
It is for the sake of explaining that meaning. The term "by the kindness of the guru" refers to the kindness of the Vajra Acharya. The term "completely" means that it should be known. The term "by the instructions of the Yogini" refers to the lineage of instructions from the wisdom Dakinis. The extensive commentary on the Great Yoga Tantra, the Glorious Vajra Garland, composed by Paṇḍita Alaṅka Kalaśa, entitled "Making the Profound Meaning Extremely Clear," the extensive explanation of the fourteenth chapter is completed. Fourteenth Chapter. The extensive explanation of the answer to the question regarding the place where the Vajra and Padma are equally joined.