Tibetan
ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་དེ་རྩོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉན་པ་ལ་སྦྱར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ། དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་གང་གིས་སོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱས་ནས་སོ། །དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྩོམ་པ་བསྟན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ནི། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཞན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རླུང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེའི། །ཨ་ཡིག་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་གནས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་དབྱུག་པ་བཅག་པས་སོ། །རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་བཤད་ནས། པདྨའི་ཚིག་བཤད་པའི་དོན་དུ་དེ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དེའིའོ། །རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །སྙིང་གའི་པདྨའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དབྱིབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའོ། །བསྐལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་བའི་ཕུན་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པས་སོ། །རྟེན་པའི་ངོ་བོ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་འདབ་མ་ལ་སྐྱེས་བཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་ཤས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་བརྒྱད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྣང་བཞིན་པའོ། །འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །འགྲོ་བ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་པོའོ། །དེ་དག་འཇོམས་པ་རླུང་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོའོ། །འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །རླུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པར་འགྱུར་བའམ། ལས་ཀྱི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བགེགས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །མཐར་བྱེད་པ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ངོ་བོ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས་གང་དེའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཀུན་ནས་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། ས་སྟོང་དང༌། ས་འོག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་ལུས་སམ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བས་སོ། །ཀུན་ནས་ཁྱབ་པ་ནི་རྟེན་ནས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་གང་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་འགྲོ་ བ་སྟེ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོང་བ་ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པའོ། །རླུང་གི་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་དེའི་བཤད་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་དེའི་བཤད་པ་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ཡང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ངོ་བོའོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་དེའི་བཤད་པ་བརྗོད་ནས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་ནི་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ནི། འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའོ། །དེ་ནི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གིའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ནས། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་དེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་པདྨའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོར་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་པདྨའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་པདྨ་ལའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྦྱོར་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རླུང་གཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྨད་དུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་པས་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་བསྟན་ནས་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་བླ་མའི་གསུང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ངག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རིམ་པ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། འོག་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་རྣ་བའི་དབང་བོ་སྟེ། གང་གིས་བླ་མའི་ངག་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །པདྨ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་གསུང་ཐོས་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་གསུང་ངོ༌། །གནས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལའོ། །མཆོག་རྨད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་གསུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མས་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་པའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་སོ། །གསལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བཤད་པ་བསྟན་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་པདྨ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །པདྨ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མ་མྱངས་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གོ །དེ་གཉིས་གཅིག་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་རྒྱུ་བའོ། །སྒོམ་པ་ཡིས་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བླ་མ་དང༌། སློབ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་པདྨར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞལ་གྱི་པདྨ་ནི་གདོང་གི་པདྨ་ལའོ། །དེ་ཉིད་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེ་དཔའི་ཚིག་གདམས་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འགོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་སློབ་མ་བཟང་གི་ཁ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་དམ་པ་དང་ས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ནི་གདོང་ངོ༌། །མན་ངག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ནོ། །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། པདྨ་ལྟར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྣོད་ནས་སྣོད་དུ་བྱོ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་དག་གོ །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་ དོན་མཐོང་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཤད་ནས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའོ། །ལིངྒ་ཞེས་ནི་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལིངྒ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་དཔའི་ཁམས་ཀྱིས་སོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོའོ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནང་དུ་པདྨའི་དབྱིབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་གཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དངོས་གཅིག་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པས་སོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ནས། རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་
Chinese
第十四品，关于金刚与莲花结合之境的疑问之解答的广释。 第十四品，关于金刚与莲花结合之境的疑问之解答的广释。 如是，第十三品讲述了对大乐之境的疑问之解答后，现在想要讲述与当前相关的金刚与莲花结合之境的疑问之解答，因此第十四品接近显示并阐述其著作，即宣说了“此后”等。即在讲述第十三品之后。 “另外”是指相对于之前的。 “听”是指与金刚手聆听相关联。 “金刚莲花结合”是指将要阐述的金刚莲花结合的特征，与“讲述”相关联。 那么它做什么呢？因此宣说了“因此以何者”。 “以何者”是指以何者结合金刚莲花。 “真实”是指不颠倒地做了之后。 “成就转变”是指俱生或光明之自性。 “此生之中”是指可见之法性。 “瑜伽士”是指大手印之禅修。如是，在阐述其著作之后，为了讲述成就、金刚与莲花结合，因此跟随其支分大手印续部，讲述金刚与莲花结合，即宣说了“不坏金刚如是说”等。是空性之特征。因为使其他结合，并且是不坏之故。 “彼即是风而广为人知”是指以两种方式广为人知，即以胜义谛和世俗谛的区分。其中，胜义谛是空性之金刚。世俗谛是方便支分之相。 “以字母阿分开”是指胜义谛是空性之相的金刚。阿字是安住于化身轮之上的区分，具有内外之自性，依赖于具有方便与智慧平等进入之特征的方便。因此，通过折断其杖。 “证悟”是指其行境。瑜伽
English
Chapter Fourteen: Extensive Explanation of Answering Questions on the Realm of the Union of Vajra and Padma. Chapter Fourteen: Extensive Explanation of Answering Questions on the Realm of the Union of Vajra and Padma. Thus, after Chapter Thirteen explained the answers to questions about the realm of great bliss, now, wanting to explain the answers to questions about the realm of the union of Vajra and Padma, which is relevant to the present, Chapter Fourteen closely shows and explains its composition, that is, it speaks of "Then" and so on. That is, after explaining Chapter Thirteen. "Furthermore" refers to the previous one. "Listen" is related to Vajrapani listening. "Vajra Padma Union" refers to the characteristic of the Vajra Padma Union that will be explained, and is related to "explain". Then what does it do? Therefore, it is said, "Therefore, by what". "By what" refers to by what the Vajra Padma is united. "Truly" means after doing it without reversing it. "Accomplishment transformation" refers to co-emergent or the nature of luminosity. "In this very life" refers to the nature of visible Dharma. "Yogi" refers to the meditation of Mahamudra. Thus, after explaining its composition, in order to explain the accomplishment, the union of Vajra and Padma, therefore, following the limb of the Great Yoga Tantra, the union of Vajra and Padma is explained, that is, it is said, "The indestructible Vajra is said". It is the characteristic of emptiness. Because it causes others to unite, and because it is indestructible. "That is widely known as wind" means that it is widely known in two ways, that is, by the distinction between ultimate truth and conventional truth. Among them, the ultimate truth is the Vajra of emptiness. Conventional truth is the aspect of the limb of means. "Divided by the letter A" means that the ultimate truth is the Vajra of the aspect of emptiness. The letter A is the distinction of residing on the wheel of manifestation, having the nature of inner and outer, relying on the means having the characteristic of equal entry of means and wisdom. Therefore, by breaking its staff. "Realization" refers to its object. Yoga