Tibetan
བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་འམ་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་ཁ་ཅིག་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་འཆི་མི་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་གནས་པའི། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །མ་རིག་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཐོང་འགྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་འམ་ནི་འགོག་པ་དག །གང་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་སྒྲའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྔའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ད་ཡང་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་ནས་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཟུང་ངུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་གི་ཤིང་བུའི་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །གཞི་སྟེ་ནི་འོག་མའི་ཤིང་བུའོ། །གཉི་ག་བེམས་པོ་ཡིན་པས་མེ་སྐྱེད་པ་ལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མིའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་སྟེང་མ་དང་འོག་མའི་ཤིང་བུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་མིའི་ལག་པའི་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་གསལ་བར་བྱེད་ པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤིང་ལ་གནས་པའི་མེ། །སྒྲུབ་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་གོམས་པ་མེད་པས་ནི། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །དྲོ་བའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མེ་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམས་བསྟན་ཏོ། །འདུས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་སོ། །དེས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་དབང་འགྲུབ་པ་བཀག་གོ །གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྟེང་གི་ཤིང་བུ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་གཙུབ་སྟན་དང་མིའི་ལག་པའི་བྱ་བ་མེད་ན་གཅིག་པུ་དེ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུབ་སྟན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་གཉི་ག་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གཅིག་ཅིག་མེད་པས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཅིག་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རེ་རེ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་རྟོགས་པས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་སྤོང་བས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་དག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོ་བ་ནི་འོང་བའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཟུང་ངུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དེ་རྫོགས་པ་དང་མི་སློབ་པས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་པོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཕྲད་པ་ལས་མེ་བསྐྱེད་དེ། འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལོགས་སུ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་མེད་པས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། །དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་དོན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་བསྟོད་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་མྱོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལའོ། །སྣང་བ་སྐྱེས་པས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཡང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་མ་རིག་པ་མྱོང་བའི་འོག་ཏུ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གདངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་མྱོང་ཞིང་ཡང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཟུང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དོན་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་སྒྲོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །སྤྱི་ལ་མང་པོའི་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ
Chinese
为了教法，称为自性不成立。因为没有能单独产生任何事物，经中说，是对集合产生作用，所以有些不会生起或止灭。此处有些不会生起，有些也不会死亡，要知道心之自性安住于轮回中。从无明之缘所生起，如果能现见真实智慧，那么生起或者止灭，任何都不可能成立。经中是这么说的。因为事物的自性就是如此，所以了知、领悟，并且如来们会针对根器下劣等的差别，而相应地进行开示。虽然不作分别，但由于往昔愿力的作用，如同如意宝珠和妙瓶一样，对众生进行教导和令其成熟。他们也不会因为教导和教法的分别念而有所执著，这就是所要表达的。以“现在”等词语，通过断除杀生等相违之语的决定性意义，来了解不动如来等如来五种誓言的含义。这是经文中的内容。从“现在又了知”开始，到“随后认知”的经文进行了阐述。以“如是”等词语，阐述了先前所说的誓言的清净之后，为了通过比喻的方式获得双运的等持，开始修持金刚身，上面木头的意思是能作者，基础是下面的木头。因为两者都是顽固的，所以无法生火，因此需要人的手一起努力。因此，上面的木头和下面的木头是近取因，而人的手的动作是俱生缘。或者说，这三者也是显现的原因，因为它们能使火显现。如是安住于木之火，没有努力不会生起，同样没有串习，在此不会获得菩提。经中如是说。依靠这三者的因缘，是指缘于三种因。在温暖之下……
English
It is called self-nature unestablished for the sake of the doctrine. Because nothing can be produced alone, it is said in the scriptures that it acts on the assembly, so some will not arise or cease. Here, some do not arise, and some do not die. Know that the self-nature of the mind abides in samsara. Arising from the condition of ignorance, if true wisdom can be seen, then arising or ceasing, nothing can be established. This is what the scriptures say. Because the self-nature of things is like this, the Tathagatas, knowing and understanding, teach accordingly, aiming at the differences such as inferior faculties. Although there is no discrimination, due to the power of past aspirations, like a wish-fulfilling jewel and a good vase, they teach and ripen sentient beings. They will not be attached to the distinctions of teaching and the doctrine. This is what is to be expressed. With words such as "now," through the definitive meaning of cutting off contradictory words such as killing, understand the meaning of the five vows of the Tathagatas such as Akshobhya. This is from the scriptures. Starting from "now knowing again," the scriptures explain up to "subsequently recognizing." With words such as "thus," after explaining the purity of the vows previously mentioned, in order to obtain the samadhi of union through the method of analogy, begin to practice the Vajra body. The upper wood means the agent, and the base is the lower wood. Because both are stubborn, they cannot generate fire, so the effort of human hands is needed together. Therefore, the upper and lower wood are the material cause, and the action of human hands is the co-arising condition. Alternatively, these three are also the cause of manifestation, because they make the fire manifest. Thus, the fire dwelling in the wood will not arise without effort, and similarly, without familiarity, enlightenment will not be attained here. Thus it is said in the scriptures. Relying on the conditions of these three, means relying on the three causes. Under the warmth...
Chinese
以“是”等词语显示了生火的次第。 “聚集而生”是指四大自性的火界。 这阻止了事物各自独立产生。 “也不住在钻木上”，是指不住在上方的木片上，因为如果没有钻木和人手的动作，它就不能单独产生。 同样，如果没有钻木，又怎么能从两者中产生呢？ 这样，应该理解为即使缺少一个也不能产生，因为经中说一个不是生者，而是集合才是生者。 为了显示这一点，“各自没有目标”是指不能从单独一个产生。 “从集合”是指从集合的关系中产生。 “它们会一个比一个更高地产生”是指以低、中、高的方式。 以“同样”等词语显示了从比喻中产生，因为它是所有如来居住的地方，这意味着所有佛都从光明中产生。 “金刚是大空性”是指舍弃阿赖耶识。 “誓言是彻底的舍弃”是指舍弃有烦恼的识。 “是空性”是指瑜伽士们最初证悟的。 “这三个”是指从显现临近等之后产生的。 以“所有如来”等词语显示了证悟所有如来的誓言。 “以三个空性次第进入胜义谛”是指通过咒语和手印的次第，舍弃自性和显现，见到月亮、太阳和 交界的显现，从而进入如同清净虚空般的光明。 此外，通过加持自己的次第，以大空性等的次第，从光明中一下子生起智慧身，这就是“来”。 “没有去来”是指通达现证菩提的次第后，进入双运的等持，没有去来，因为是圆满和无学。 住在双运等持中，再次
English
The order of generating fire is shown by words such as "is." "Arising in aggregation" refers to the fire element that is the nature of the four great elements. This prevents things from arising independently. "It does not reside on the rubbing stick either," which means it does not reside on the upper piece of wood, because it cannot arise from it alone without the action of the rubbing board and human hands. Similarly, how can it arise from both if there is no rubbing board? Thus, it should be understood that it cannot arise even if one is missing, because it is said in the sutra that one is not the generator, but the assembly is the generator. To show this, "there is no separate object" means that it cannot arise from each one separately. "From the assembly" means from the relationship of the assembly. "They will arise one above the other" means in a low, medium, and high manner. The arising from the example is shown by words such as "similarly," because it is the place where all Tathagatas reside, which means that all Buddhas arise from the clear light. "Vajra is the great emptiness" means abandoning the alaya-vijnana. "Samaya is the complete abandonment" means abandoning the afflicted vijnana. "It is emptiness" means that it is initially realized by the yogis. "These three" refers to what arises after the appearance of nearness and so on. The realization of the samaya of all Tathagatas is shown by words such as "all Tathagatas." "Entering the ultimate truth in stages through the three emptinesses" means that by abandoning nature and appearance through the stages of mantra and mudra, seeing the appearance of the moon, sun, and conjunction, one enters the clear light that is like pure space. Furthermore, through the order of blessing oneself, by the order of great emptiness and so on, the wisdom body arises suddenly from the clear light, which is "coming." "There is no going and coming" means that after understanding the order of manifest enlightenment, there is no going and coming in the samadhi of union, because it is complete and without learning. Having remained in the samadhi of union, again
Chinese
于任何处皆不学。此乃圆满瑜伽，彼亦大金刚持，一切种相皆具足，由一切智者所生。如是宣说。所谓圆满等，乃圆满次第完全圆满之义。此处乃此总摄之义：如钻木等聚合相遇而生火，然若分析彼等，则不会单独产生，如是行走与到来等次第获得大金刚持之果位，应如是知晓。行走等自性空亦能圆满金刚持之身。因此，此缘起乃种种相及种种佛之嬉戏。如是等，获得真如而欢喜之菩萨众，如何获得之义，以视为最胜而赞叹，为宣说彼故而应着手。其后，从彼刹那等，乃最初体验之刹那也。显现生起者，乃以空性等次第生起显现等三种智慧也。其后，证悟法性者，乃现证光明也。又以加持自身之次第，于体验无明之后，生起方便之智慧，开启显现之智慧眼者，乃 将成为具足智慧之身。彼以空性等次第体验光明，又以大空性等次第，菩萨众执持智慧之身，乃如是近示。因此，如来所近示者，乃彼等根器敏锐之菩萨众所现证者，如是宣说。其后，此义应由菩萨众赞叹之语而宣说，各自显示自证之法性者，乃极明亮地照亮光明也。奇妙伟大之诸法，乃胜义谛也，乃一切事物融入彼及从彼生起故。以众多之词语加于共同者，乃事物