Tibetan
སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་འདོད་ཅིང་འདུན་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་མཆོད་པས་ན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སོ། །རྟག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་དང༌། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་དང་བླ་མའི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་བསྟན་ནས། བླ་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་ནི་འཁོར་པ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ། མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་འབྱུང་གནས་སོ། །ན་ཆུང་ནི་ལང་ཚོ་མ་ཉམས་པའོ། །མཆོག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་པདྨ་ཅན་ནོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཆོག་གིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐ་དང་པ་དང༌། གོས་དང༌། དྲི་དང༌། བྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ཅན་དབུལ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ ༄། །ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་ཚེ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐ་མལ་པའོ། །རབ་ཏུ་འགྲུབ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་སྟེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་འདི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་དབུལ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བླ་མ་གཅིག་པུའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་དབུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྫས་དབུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཆད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞིང་འདི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། བཻཌཱུ་ཪྻ་དང༌། མརྒད་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མུ་ཏིག་དང་བྱི་རུ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་ཞིང་འདི་ཉིན་རེ་ཞིང་དབུལ་བར་བྱ་བའམ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། རལ་གྲི་དང་གླང་པོ་དང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་མཁས་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མཁས་པས་ཉིན་རེ་ཞིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས། བླ་མ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང༌། དེའི་མན་ངག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མན་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྟབས་ནས། བླ་མས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་བློ་དེར་འཇུག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་བློ་ཅན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བློ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རེག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དབུལ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེའི་དབུས་ན་གནས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་ལ་བཤད་པ་སྟེ། ཡུལ་དང༌། གཅི་བ་སྟེ། དབང་པོ་ཡིན་པས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བཞིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ན་ཆུང་ནི་སློབ་མས་བསྟབས་པའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་གནས་བསམས་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། དེ་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་དགོད་པས། རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་
Chinese
为了生起，即是菩提而灌顶。应以欲求和渴望来供养。恒常之意是指，直至灌顶圆满，每日都要供养和令欢喜。五种供养是指鲜花等。因以其供养，故称五种供养。其中的殊胜是指极其卓越。应恒常令诸神和上师欢喜。在开示了诸神和上师共同的供养后，为了开示上师特殊的供养，宣说了“珍宝生处”等。珍宝是指，存在于轮回多久，能生起最极无漏的大乐，成为其田，故为生处。年幼是指青春未衰。殊胜是指具足所有女性功德的莲花女。“以各种殊胜珍宝庄严”是指，以无数的珍宝、丝绸、香和涂香等庄严，应将如此悦意的妙龄女子献给上师。为何献供呢？宣说了“为了修成能速成”。因是修持和生起，故而是修持，是普通的果。速成是指成就殊胜，那是什么呢？即是成佛，为了成就此果，即是作为成就之因献供。“应供养一切佛”是指，因上师是一切佛的自性，故仅一位上师也以一切佛的名号来表示，应向其献供并极力展示。为了献供上师特殊的物品，为了开示断绝完全断绝，宣说了“此地以七宝”。等，是指用莲花宝、因陀罗尼蓝宝、吠琉璃、绿宝石、金刚石、珍珠和珊瑚等七宝充满的此地，每日都要献供，或者将女人和男人、珍宝和轮宝、宝剑和大象和马等珍宝，以及善巧者，即善巧福德和智慧之积聚者，每日都要献供。具足智者的究竟智慧，并且
English
For the purpose of generating, that is, empowerment for enlightenment. One should make offerings with desire and longing. "Constantly" means that until the empowerment is complete, one should make offerings and please the deities and the guru every day. The five offerings refer to flowers and so on. Because one makes offerings with them, they are called the five offerings. The most excellent of these is the most outstanding. One should always please the deities and the guru. After showing the common offerings to the deities and the guru, in order to show the special offerings to the guru, it is said, "A source of jewels," and so on. A jewel is one that exists as long as samsara exists, and because it becomes a field for generating the supreme, uncontaminated great bliss, it is a source. "Young" means that youth has not faded. "Supreme" refers to a lotus-bearing woman who possesses all the qualities of a woman. "Adorned with various supreme jewels" means adorned with immeasurable jewels, silk, incense, perfumes, and so on. One should offer such a pleasing, beautiful maiden to the guru. Why offer her? It is said, "In order to quickly accomplish the practice." Because it is practice and generation, it is practice, which is an ordinary result. "Quickly accomplish" means to accomplish something special. What is that? It is Buddhahood itself. In order to accomplish this, one should offer it as a cause for accomplishment. "One should offer to all the Buddhas" means that because the guru is the nature of all the Buddhas, even a single guru is expressed by the name of all the Buddhas. One should offer to him and show him great respect. In order to offer special objects to the guru, in order to show that cutting off is completely cut off, it is said, "This land with seven jewels," and so on, which means that this land filled with the seven jewels such as lotus jewels, Indranila jewels, beryl, emerald, diamond, pearl, and coral should be offered every day, or women and men, jewels and wheel jewels, swords and elephants and horses, and also those who are skilled, that is, those who are skilled in the accumulation of merit and wisdom, should be offered every day. Possessing the ultimate wisdom of the wise, and
Chinese
为了想要获得智慧，想要分别证悟那与上师无二之智慧，并且想要以其口诀成就大手印之悉地之有智慧者，应当布施，并且也应当以禅定生起一切。如此，弟子献上所有供养之物后，上师应当作何事呢？说了“在主尊之手印中”等等。如何安住于自己本尊坛城之大手印中，坛城之阿阇黎应当接受。所谓“于诸佛坛城中央”，即于如来之轮中央。贪欲乃大乐。谁之智慧融入其中，具足此者乃具贪欲之智者，彼贪欲之智者之诸佛，即对如来等作碰触之结合，应当布施由碰触金刚所生之乐。那又如何呢？说了“虚空界之”等等。虚空界即虚空，应当观想并思维于彼中央安置坛城。如此思维后，为了摄持色蕴苏醒之遍照等等智慧自性之身，即化身，应当进入。之后，我的身体乃大金刚持之体性之自性之身，即如来，从遍照等等一切如来之微尘中完全生起，并对上师宣说。境与小便，即由于是根，故以色等等境与根等供养上师，并以享用而令其满足。以名为“面容姣好”等等来指示那供养本身，所谓面容姣好，即为了以喜悦令心极度欢喜而令其意满足，即悦意。少女乃弟子所献。思维加持之处，由于殊胜安住，故为加持，即遍照等等。彼等之处乃字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等之种子字等，思维并分别安立彼等如手印之身安住一般，以五部加持。
English
In order to desire wisdom, to separately realize the wisdom that is non-dual from the guru, and to desire to accomplish the siddhi of Mahamudra through its oral instructions, a wise person should give alms and also generate everything through meditation. Thus, after the disciple has offered all the offerings, what should the guru do? It is said, "In the mudra of the Lord," etc. How to abide in the great mudra of one's own deity mandala, the acharya of the mandala should accept. The so-called "in the center of the Buddha mandala" is in the center of the wheel of the Tathagatas. Desire is great bliss. Whoever's wisdom merges into it, possessing this is a wise person with desire, the Buddhas of those wise people with desire, that is, the union of touching the Tathagatas, etc., should bestow the bliss arising from the touch vajra. How is that again? It is said, "Of the sphere of space," etc. The sphere of space is space, and one should contemplate and think about arranging the mandala in its center. After thinking like this, in order to hold the body of the nature of wisdom, such as Vairochana, etc., which has awakened the skandha of form, that is, the Nirmanakaya, one should enter. After that, my body is the body of the nature of the essence of the great Vajradhara, that is, the Tathagata, completely arising from the subtle particles of all the Tathagatas, such as Vairochana, etc., and declare it to the guru. Objects and urine, that is, because they are senses, therefore, offer the guru with objects such as form, etc., and senses, etc., and satisfy him with enjoyment. The offering itself is indicated by the name "beautiful face," etc. The so-called beautiful face is to make the mind extremely happy with joy and to satisfy its intention, that is, pleasing. The young woman is offered by the disciple. Thinking about the place of blessing, because of the supreme abode, it is blessing, that is, Vairochana, etc. Their place is the seed syllables such as the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), etc., thinking and separately establishing them as if the body of the mudra abides, blessing with the five families.