Tibetan
ས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རབ་སྟོན་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པས་ན་མཆོག་གོ །རྒྱལ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན། རྒྱལ་བའི་གཞིའོ། །མཆོད་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་གསོལ་བའོ། །བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐར་པའོ། །དེ་ཐོབ་ཕར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པར་མཛད་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལམ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ༄། །སོ། །སངས་རྒྱས་སྐལ་མཆོག་དག་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་སྐལ་མཆོག་གོ །དེས་ན་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི། མི་མཆོག་མཆོད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྒྱས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་མཛད་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོས་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ནི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རབ་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་སྤྱོད་བས་ན་ཐེག་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དབང་པོ་མཆོག་ཙམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་པས་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་པས་ན་མཆོག་གོ །རྒྱལ་གཞི་མཆོད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་གཞིའོ། །མཆོད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པར་གསོལ་བའོ། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ། ལྷ་དང་མི་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཐར་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཐར་པའི་ ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་གསུམ་པོ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ལམ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་འཇུག་པར་མཛད་པས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །བདེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་ན། སངས་རྒྱས་སྐལ་མཆོག་གོ །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་དག་པའི་བདག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན། མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཤད་པར་གསོལ། །ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །སེམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །རྒྱས་ཤིང་ཡངས་པའི་སྤྱན་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཤ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའོ། །མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མི་འགྱུར་ཆེའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པས་ན། ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམ
Chinese
此乃善妙宣说金刚乘。因其宣说与虚空界相等，故为殊胜。诸佛即是于三世中示现的诸佛。因其令彼等生起，故为诸佛之基。祈请宣说供养，即是祈请开示。与所有习气分离，且安住于轮回尽头的智慧，即是解脱。获得解脱之因是道。善妙宣说此道即是开示。三乘是指以此行进，故为乘，即声闻等三乘。彼即是道，因其善妙安住于道之自性，故为安住于三乘之道，即为薄伽梵。 ༄། །索。 诸佛胜妙清净之主。 所谓诸佛，即指毗卢遮那佛等。成为彼等之主，故为胜妙。因此，祈请开示清净自性之殊胜者之供养。菩提心乃广大之眼。 所谓菩提心，即是菩提之自性之心，此乃菩提心。具有广大之眼者，即是广大之眼。法轮乃十二相。因其于三界中善妙转动，故为善妙转法轮。三金刚具有不可分割之体性，故身语意极为清净。我向您，金刚乘，顶礼。此乃正直之义。贪嗔痴大。 所谓贪嗔痴大，即是以三种智慧之门呼唤并赞颂薄伽梵。贪是方便之自性。嗔是智慧之自性。大愚痴是无明之自性。善妙宣说金刚乘。 所谓金刚，即是光明。彼即是方才所说的自性之显现，因此是乘。因其善妙宣说，故为善妙宣说金刚乘，即是薄伽梵。因其仅由殊胜根识所取，故与虚空界相等。因其成为一切之首，故为殊胜。祈请宣说诸佛之基之供养。 所谓诸佛，即是毗卢遮那佛等。彼等融入之处，即是诸佛之基。供
English
This is the excellent exposition of the Vajrayana. Because it teaches that it is equal to the sphere of space, it is supreme. The Buddhas are the Buddhas who have gone to the three times. Because he caused them to arise, it is the basis of the Buddhas. To say "Please explain the offering" is to ask for instruction. The wisdom that is separated from all habits and abides as long as samsara is liberation. The cause of attaining it is the path. To explain it well is to explain it. The three vehicles are the vehicles by which one travels, so they are vehicles, the three vehicles of the Hearers and so on. That itself is the path, and because it dwells well in the nature of that, it dwells on the path of the three vehicles, that is, the Bhagavan. ༄། །So. The Lord of the Buddhas, the most excellent and pure. The Buddhas are Vairochana and so on. Because he became the master of them, he is the most excellent. Therefore, please explain the offering of the pure self-nature of the supreme person. Bodhicitta is the vast eye. Bodhicitta is the mind of the nature of Bodhi. The one who possesses the vast eye is the vast eye. The Dharma wheel is the twelve aspects. Because it revolves well in the three worlds, it is the well-revolved Dharma wheel. The three vajras have an indivisible nature, so the body, speech, and mind are very pure. I prostrate to you, Vajrayana. This is the meaning of uprightness. Great attachment, hatred, and delusion. To say great attachment, hatred, and delusion is to call upon and praise the Bhagavan through the three wisdom gates. Attachment is the nature of means. Hatred is the nature of wisdom. Great ignorance is the nature of ignorance. Excellent exposition of the Vajrayana. Vajra is luminosity. That itself is the appearance of the nature just spoken of, so it is a vehicle. Because it is well explained, it is the well-explained Vajrayana, that is, the Bhagavan. Because it is grasped only by the supreme faculty, it is equal to the sphere of space. Because it has become the first of all, it is supreme. Please explain the offering of the basis of the Buddhas. The Buddhas are Vairochana and so on. The place where they dissolve is the basis of the Buddhas. Offer
Chinese
智慧是无二的自性。所谓“请说”就是请您开示。所谓“善示解脱道”就是说，金刚身与无量天女交合，轮回有多久，至乐的体性就延续多久，体验超越人天的八功德之乐就是解脱。您开示获得解脱的方法，所以说善示解脱道，您就是薄伽梵。智慧、方便和近取这三者就是三乘。因为必须行于此道，所以说是道。因为您进入了胜义谛的城市，所以安住于三乘道。因为您成办一切安乐的自性，所以是殊胜的佛陀。因为具有二谛的自性，所以是清净的自性。具有如是功德的殊胜者，人中之尊，请您宣说供养！这就是（此句的含义）。菩提是胜义谛，心是世俗谛，具有菩提的心就是菩提心，而这菩提心就是大金刚持。所谓广大之五眼，就是广大的眼，那么是哪五眼呢？就是肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。所谓“善转法轮”中，法是指有为法和无为法，是二谛的自性。它们的轮是聚集，您在有情世间善加显示，所以说善转法轮。因为是真实的边际、完全清净的身语意之自性，所以身语意极其清净，您就是薄伽梵。因为具有无畏的自性，所以金刚乘，我向您敬礼！这是确定的意义。所谓“一切虚空无变大”中，一切虚空就是一切皆空，因为这空性是完全清净的，所以薄伽梵也是一切虚空。因为是不变的，而且是伟大的，所以说无变大。因为您成为一切的灌顶，所以是一切灌顶。以虚空藏的等持，
English
Wisdom is the nature of non-duality. The phrase "please explain" means to request instruction. The phrase "well showing the path of liberation" means that the Vajra body is united with the immeasurable goddess, and as long as there is samsara, the nature of supreme bliss continues, and experiencing the bliss of the eight qualities that transcend gods and humans is liberation. You teach the method of attaining liberation, so you are said to be well showing the path of liberation, you are the Bhagavan. Wisdom, means, and near attainment are the three vehicles. Because one must walk this path, it is called the path. Because you enter the city of ultimate truth, you abide in the path of the three vehicles. Because you accomplish the nature of all happiness, you are the supreme Buddha. Because you have the nature of the two truths, you are the pure nature. Possessing such excellent qualities, the best of men, please explain the offering! That is (the meaning of this sentence). Bodhi is the ultimate truth, and mind is the conventional truth. The mind that possesses Bodhi is the Bodhi mind, and this Bodhi mind is the great Vajradhara. The so-called vast five eyes are the vast eyes. So what are the five eyes? They are the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Dharma eye, and the Buddha eye. In the phrase "well turning the wheel of Dharma," Dharma refers to conditioned and unconditioned phenomena, which are the nature of the two truths. Their wheel is the gathering, and you show it well in the world of sentient beings, so it is said to be well turning the wheel of Dharma. Because it is the true limit, the completely pure nature of body, speech, and mind, body, speech, and mind are extremely pure, you are the Bhagavan. Because you have the nature of fearlessness, Vajrayana, I pay homage to you! This is the definite meaning. In the phrase "all space unchanging great," all space is all emptiness, and because this emptiness is completely pure, the Bhagavan is also all space. Because it is unchanging and great, it is called unchanging great. Because you have become the empowerment of all, you are the empowerment of all. With the samadhi of the treasury of space,