Tibetan
་དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པའོ། །འཁོར་ཡང་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་སྤྲོའོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདིའི་ཉིན་མཚན་དུ་བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་སྟོན་པས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བགྲེས་པ་ནི། །བཞི་བསྡུས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཉིད་དོ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་གཉིས་གཉི་གའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཙ་ན་ཀའི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་པདྨ་གེ་སར་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡུམ་གྱི་སྣ་རྩེ་དེར་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་ཙམ་པ་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ངས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་གནས་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་ན། ཉམས་དགའ་བ་སྟེ་ཡིད་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གནས་སྐབས་སོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་གནས་པར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེར་སྤྲོ་ཞིང་གཞུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་འོག་ཏུ་ལྡང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་པ་ཡི། ། ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་ཉིད་དོན་ཀུན་སྟོན་པ་པོའོ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་སོ། །གསང་བའི་དམ་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་སྟེ་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོར་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟས་སུ་བཤང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱའོ། །དེས་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤ་རྣམས་ཟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དང༌། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤ་བརྟགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཤ་ཆེན་པོ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ནི་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནི་གསང་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་ལུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྣལ་ འབྱོར་བ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལེགས་པར་གནས་པ་སྐྱེ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གསུངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་ཤའོ། །བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཟས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཤར་དབུལ་ལོ། །ཟས་ནི་འབྲས་ཆེན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་འབྲུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་བཟའ་འམ་ཞེ་ན་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ཟས་གཞན་མི་དབུལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བློ་ཅན་དེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པས་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཏོར་མའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །མྱུར་ཞིང་རིང་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་ན། །གོ་འཕང་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང༌། །རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །རྡུལ་ཕྲན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡི། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་བུད་མེད་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ཅན་ནི་བདག་གིར་འགྲུབ། །ཅེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས་གསུངས་ ༄། །པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱི་སའོ། །གོ་འཕང་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་མཛད་པས་ན་གོ་འཕང་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་གཟི་བརྗོད་དེ། དེ
Chinese
是有意义的念诵。也应在特殊的坛城中展开。意思是说，从那以后，在进入坛城时，由于三个坛城变成了轮，所以应该展开并进入其中。此金刚念诵的日夜念诵次数是，经续中说应进入其中： 白衣等念诵所说，二百二十五，四者善加修习者，四合九百之数也。九百之中所显示，二十四之次第者，彼乃各自出现故，二万六千之数也。这是为了显示瑜伽士二者的微细瑜伽士等，说了以名为乌 উৎপལ་མཐིང་ག་（藏文，梵文天城体，utpala-nīla，蓝色莲花）等开始的内容。应观想如蓝色莲花颜色的金刚，如豆子般大小，在自己的金刚孔中。用如鹰嘴豆大小的莲花花蕊花环装饰，包含在法生之中，这是趋向菩提，应修习获得菩提。应观想佛母的鼻尖上有轮、宝和金刚。应观想如鹰嘴豆般大小，以自己种姓的差别来观想，我将会变成什么呢？说了以一切悉地等开始的内容。一切悉地是指寂静等。功德是指欲自在等八种。成就菩提之所，菩提是无二智慧。其处是因，那是什么呢？是胜义谛。由于一切烦恼完全清净，所以感到快乐，即心中喜悦。像这样，作为一切悉地之基础的菩提之所将会成就，即瑜伽士将会显现。如何显现胜义谛呢？说了以佛等开始的内容。佛是指蕴等。菩提之所是指化身所处的阶段。总之，以三种智慧的结合来安住，并在胜义谛中展开和进入。为了显示这样进入胜义谛之后的起身，སྐུ་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་པ་ཡི། ། 如是宣说语等，身语意之相。 ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་ཉིད་དོན་ཀུན་སྟོན་པ་པོའོ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་སོ། །གསང་བའི་དམ་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་སྟེ་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོར་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟས་སུ་བཤང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱའོ། །དེས་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤ་རྣམས་ཟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དང༌། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤ་བརྟགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཤ་ཆེན་པོ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ནི་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནི་གསང་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་ལུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྣལ་ 此即三身之自性。法即光明。其语即是何因，彼即名为法之语，应生起为大金刚持之自性，此乃依于密意而说。今为以五欲功德之门，而明示圆满次第之故。如是宣说彼之后等，彼之后乃于宣说微细瑜伽之后。彼即是无二之智慧，以彼示现之故，彼即是示现一切义者。一切行即是具有戏论之行，及无戏论之行，与极无戏论之行，是为一切行。彼等之殊胜即是受用与解脱之行。彼等之清净即是获得金刚持之果位故。秘密之胜妙乃下文所说，彼之教诫即是，色等。所谓色声香味具足，即是知晓三金刚无别之体性后，修行者应于六个月中恒常修习。所谓食粪尿，乃为食粪便与小便之故，及为身安住之故，以求成就之果故。若问以此将成何无上之真实，为示彼之故，宣说佛陀菩提无过患等。于所谓食等之中，所谓食诸肉等，乃为食之故，及为近受用之义，并为供养诸忿怒尊之故，若需辨别肉，则彼时应辨别大肉。秘密即是秘密等之事业。彼所生起之境即是秘密。彼为何者，即是身语意，是为随顺生起。不仅仅仅示现彼等，所谓一切成就，即是瑜伽士之身语意善住于如瑞卢等之成就。如是金刚部之诸忿怒尊。 འབྱོར་བ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལེགས་པར་གནས་པ་སྐྱེ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀ
English
It is a meaningful recitation. It should also be unfolded in special mandalas. It means that from then on, when entering the mandala, since the three mandalas have become wheels, it should be unfolded and entered into them. The number of recitations of this Vajra recitation day and night is, as stated in the tantras, one should enter into it: Recitation spoken of white clothes and so on, two hundred and twenty-five, those who practice the four well, the four combined are nine hundred. What is shown among the nine hundred, the order of twenty-four, that is because they appear separately, the number is twenty-six thousand. This is to show the subtle yogis and others of the two yogis, and it is said starting with the name উৎপལ་མཐིང་ག་ (Tibetan, Devanagari, utpala-nīla, blue lotus). One should visualize the vajra, which is the color of a blue lotus, as small as a bean, in one's own vajra hole. Decorated with a garland of lotus stamens the size of a chickpea, contained within the dharma origin, this is to incline towards enlightenment, one should practice to attain enlightenment. One should visualize the wheel, jewel, and vajra on the tip of the mother's nose. One should visualize it as small as a chickpea, visualizing it with the distinction of one's own lineage, what will I become? It is said starting with all siddhis and so on. All siddhis refer to peace and so on. Qualities refer to the eight such as desire freedom. The place of achieving enlightenment, enlightenment is non-dual wisdom. Its place is the cause, what is that? It is the ultimate truth. Because all defilements are completely purified, one feels happy, that is, joy in the heart. In this way, the place of enlightenment, which is the basis of all such siddhis, will be achieved, that is, the yogi will manifest. How does one manifest the ultimate truth? It is said starting with the Buddha and so on. Buddha refers to the aggregates and so on. The place of enlightenment refers to the stage where the manifestation body resides. In short, one abides by the combination of the three wisdoms, and unfolds and enters into the ultimate truth. In order to show the rising up after entering the ultimate truth in this way, སྐ
Chinese
说了就近享用。为了显示如来等部的忿怒尊的就近享受，说了“象”等。所谓“dam pa”是牛的肉。所谓“要吃”是为了吃那四种肉，为了供养神灵，如来部等的忿怒尊众要吃。如果没有那些怎么办呢？说了“其他食物”等，说了吃等，其他也要布施。食物是大米。其他是谷物。那些也不能吃吗？要吃，因为对于忿怒尊的猛烈事业来说，不布施其他食物。为了显示果实，说了“菩提”等。与该部有关的菩萨们，以及有智慧者自己的手印等，成佛的不动佛等，以自己的部的供养会感到高兴。又为了显示这本身的利益，说了“像这样的结合，迅速获得成佛”。说了，以这供施的结合，迅速而长久地获得成佛，即菩提。为了显示不只是具有智慧，而且会变成欲望的自在者。说了“欲望界”等。说了“欲望界自在世间，从地位能做事”。欲望的界是所有女人，变成喜欢那些境的自在者。也就是，须弥山三十六的微尘有多少，就有那么多的女人，具有功德成为自己的。因为这在下面说了。世间是业的处所。地位是不退转。那的业是使有情成熟和解脱的特征。因为做了那个，所以从地位能做事。因为是完全观察的瑜伽士们的殊胜，所以是主要的。因为压倒所有痛苦和不愉快，所以是光荣，那
English
Having spoken of near enjoyment. In order to show the near enjoyment of the wrathful deities of the Tathagata and other families, he spoke of "elephant," etc. The so-called "dam pa" is the flesh of a cow. The so-called "to be eaten" is for the purpose of eating those four kinds of meat, and for the sake of offering to the gods, the wrathful assembly of the Tathagata family and others should eat. If there are none of those, what should be done? He spoke of "other food," etc., and having spoken of eating, etc., others should also be given. Food is rice. The others are grains. Can't those be eaten either? They should be eaten, because for the fierce activities of the wrathful deities, other food is not given. In order to show the fruit, he spoke of "Bodhi," etc. The Bodhisattvas related to that family, as well as the wise ones with their own mudras, and the Buddhas, such as Akshobhya, etc., will be pleased by making offerings to their own family. Again, in order to show the benefit of this itself, he said, "By such a union, one will quickly attain Buddhahood." He said, by this union of offering, one will quickly and for a long time attain Buddhahood, that is, Bodhi. In order to show that one not only possesses wisdom, but also becomes the lord of desires. He spoke of "desire realm," etc. He said, "In the desire realm, the lord of the world, from the position, is able to do things." The realm of desire is all women, becoming the lord who delights in those realms. That is, as many dust particles as there are in the thirty-six Mount Sumeru, there are that many women, possessing virtues, who become one's own. Because this is said below. The world is the place of karma. The position is non-retrogression. That activity is characterized by maturing and liberating sentient beings. Because one does that, one is able to do things from the position. Because it is the excellence of the fully examined yogis, it is the chief. Because it overwhelms all suffering and unpleasantness, it is glorious, that