Tibetan
གི་སྙིང་པོ་དང་བསྐྲད་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཟླ་བ་གཟས་མ་བཏང་གི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ཚ་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དུག་གིས་མཎྜལ་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་གིས་མཚན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ལུས་བདུད་རྩིས་བྱུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུང་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ཡི་གེ་ཡཾ་གི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་ལྔར་མིང་དང་རུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་དང་ལྡན་པར་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲེ་མོང་གི་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྫས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ ༄། །བསྐྲད་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །རྗེ་ངར་གྱི་ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་གནས་སུ་བྱས་པའི་ཕུར་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ལ། ཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ནང་གི་སྙིང་པོ་དང༌། བསྐྲད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་གི་རྔ་མོ་ཁ་དོག་སྔོན་མོ་རྒྱབ་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྙིང་གར་བསྐྲད་པའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕུར་བུ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་ཏེ་རྔ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་དང་རྔ་མོ་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ཅིང་ཐོ་བས་བརྡུང་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་ཆོ་གར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་དང་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རྔ་མོའི་ཞབས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་རླུང་བསྐྱོད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་མོ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་སོང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་སོང་བར་བསམ་མོ། །རྨང་དུ་སྦ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་འཁོར་ལོ་དེས་གནན་པར་བྱའོ། །བསྐྲང་པར་འགྱུར་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྨོངས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙུ་ཚུནད་ར་ཞེས་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྣག་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཆོ་གར་བྱས་པའི་སྣག་ཚའོ། །འཁོར་ལོ་བྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙུ་ཚུནད་རའི་པགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་མེའི་དབྱིབས་སུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབུས་སུ་ལིང་ཚེ་གསུམ་པར་བྱས་ཏེ་ལིང་ཚེ་གསུམ་ཀར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་རུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་བར་ལྡན་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བསླངས་ལ་རིའི་ཤོ་མའི་ཁུ་བས་སྤྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དུག་གིས་སྤྲུ་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་ལིངྒའི་རྒྱུ་ལ་དགུག་གཞུག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་དྲུག་གི་ཚད་དུ་བྱའོ། །མིང་གི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་རས་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་དང་ལྡན་པར་བྲིས་ལ། འཁོར་ལོ་དེས་རྨོངས་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་གར་གཞུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་སྲོག་སྐྱོབ་པ་དང་མྱུར་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱའོ། །སྤྲེའུའི་རྒྱུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེ་མོང་གི་རྒྱུས་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དུག་ལ་མཎྜལ་བྱའོ། །ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའི་ས་དང་བདུད་རྩིས་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རཱི་བདུད་རྩིས་ཕྱི་རོལ་བྱུག་ཅིང་བྱ་བ་ནི་སྦལ་བའི་ཁྲག་གིས་ནང་བྱུག་པར་བྱའོ། །ཁམ་ཕོར་དབུས་སུ་མེའི་ས་བོན་རཾ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་བྱས་ཏེ། དེར་ཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རོའི་སྙིང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྟོ་འཕྱངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ ༄། །མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆེར་འཇིགས་མ་ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་པ། རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་རློན་འཛིན་པ་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱིའི་སྙིང་པོས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ནང་གི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཁ་དོག་ཉམས་ཤིང་བཞིན་ཉམས་པར་དམིགས་ལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་མང་དུ་སྤྲོས་ཏེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐལ་ཆེན་དང་ཉུངས་ཀར་གྱེས་གསད་པའི་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་མང་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གྲི་གུག་གིས་གཏུབས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ཁྲ་དང་བྱ་རོག་དང་དོམ་དང་དྲེད་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་མང་དུ་སྤྲོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཟ་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་སུ་པྲ་ཏིའི་མཐར་མགོ་དང་པ་རི་རེའུ་ཏྲི་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་རུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །ཉལ་སའམ་ཕ་མྱེས་ཀྱི་དུར་སར་གནན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ་གནན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨུཏྤལའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ནང་དུའོ། །ཙནྡན་ ༄། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་གོ །ཨ་པ་ར་ཙི་ཏི་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །སྣག་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔའོ། །ནུབ་མོ་མེ་ཏོག་ནང་དུ་སྦྱར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ལ། མདུན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཎྜལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་དེར་གོང་གི་སྔགས་བྲི་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ལྔ་དང་ཡན་ལག་བཞིར་ཛཱ་རིང་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མེ་ཏོག་སྔགས་དང་ལྡན་པ་བཞག་ལ། དེ་ནས་བདག་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ལ། དེར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར་པ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཨེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་དང་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མ། སྐུ་མདོག་དམར་སེར་མ་སྤྱན་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྱག་གཡས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་ན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཕྱིའི་སྙིང་པོ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ནང་གི་སྙིང་པོ་དང་འགུགས་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་སེར་དང་ལྡན་པ་སྤྲོས་ཏེ། གཙོ་བོ་དང་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བསྔགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེའི་མཐའ་འཁོར་ལོ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ ༄། །གཡེང་བར་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་འོང་བའོ། །སྐྱེས་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རྩ་བའོ། །རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་གཟུགས་སམ། གྲོང་ཁྱེར་ཐོད་པ་ལ་བྲིས་པ་ན་བལྟས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧྲཱིཿའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་མངོན་པར་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་མདུན་དུ་དགུག་པ་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྨད་འཚོང་མའི་རང་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་བྱས་ལ། དེར་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་བཞག་ལ། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་ན་རང་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་གིས་དགང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་གའི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ་ལས་བྱུང་བའི་བསྒྲུབ་བྱའམ་བསྒྲུབ་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་བར་དམིགས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གའམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་གོང་དུ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཐོད་པ་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །མེ་ཏོག་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཐོད
Chinese
以心髓和驱逐咒语等加持后，在未中断占星术的整个月内，将圆满的轮涅槃。然后，观想主尊和空行母们化为光融入物质中。这样，如果具备了前行仪轨，一切都将毫无障碍地成就。之后，与主尊瑜伽相应，开始绘制轮。其中，如“十二岁的孩童”等说法，很容易理解。所谓的仪轨是，首先要具备修持，用各种毒物制作坛城，在其上用尸陀林的煤炭，以风轮（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）来标记。然后，涂抹身体甘露等，将轮放置在坛城上，即在尸陀林的布上，将所要成就者的形象置于字母扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）的中央。在所要成就者的五个位置上，包含姓名和姓氏的字母，与乌恰塔亚（藏文音译）一起，置于两个吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之间。将轮倒扣在该形象上，这就是其含义。所谓的食肉者的头盖骨，即在上面所说的物质的尸陀林的布上，
English
Having elaborated with the heart essence and expulsion mantras, the complete wheel is absorbed until the month when astrology is not interrupted. Then, contemplate the main deity and the dakinis dissolving into light and merging into the substance. In this way, if one possesses the preliminary rituals, everything will be accomplished without any obstacles. After that, one should begin to draw the wheel in accordance with the yoga of the main deity. The meaning of "a twelve-year-old child" and so on is easy to understand. The so-called ritual is that one must first possess recitation, make a mandala with various poisons, and on top of that, mark the wind mandala with Yaṃ (藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang) with the charcoal of the charnel ground. Then, after applying nectar to the body and so on, placing the wheel on the mandala means that on the cloth of the charnel ground, the image of the one to be accomplished is placed in the center of the letter Yaṃ (藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang). At the five places of the one to be accomplished, the letters of the name and clan, together with Uccāṭaya, are placed between two Hūṃs (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). The meaning is to place the wheel face down on that image. The so-called skull of a flesh-eater is on the charnel ground cloth of the substance mentioned above.
Chinese
观想从心间发出的轮，位于风轮的中央。然后，从主尊和空行母们的心间，化现出持金刚橛和木槌的空行母，位于鼓的后方，将所作事业朝向南方。然后，空行母们观想用金刚橛钉住，用木槌敲打所作事业和鼓。所谓“三时”，是指三时都与天神的轮相合，这是仪轨的意义。然后，从自己和眷属主尊等的心间发出光芒，照射到鼓下方的风轮上，风被吹动，空行母们将鼓和所作事业带往南方，观想送得很远。“埋在地下”是指将仪轨所作的轮，使所作事业的头部朝向南方，用轮镇压。所谓“将被摧毁”，是为了消除疑惑。然后，进入迷惑的行法，这叫做“德祖尊扎”。所谓“尸陀林的墨”，是指在尸陀林中进行仪轨所用的墨。所谓“画轮”，是指在德祖尊扎的皮上，画出火焰形状的轮。也就是在中央做成三个灵器，在三个灵器上都写上轮的咒语。在中央写上所作事业的名字和姓氏的字母，中间加上吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所谓“所作事业的污秽土”，是指取来所作事业的毗卢遮那佛和不动佛的土，用山间香草的汁液混合，也就是用各种毒药混合。所谓“所作事业”，是指事先在林伽的材料上，进行勾招和遣除的行法。所谓“形状”，是指做成六指的尺寸。所谓“名字的字母”，是指在尸陀林的布上，写上前面所说的带有咒语的轮，因为这个轮能使人迷惑，所以放入心间。然后，放在自己面前的火轮之上，为了救命和迅速分离。然后，完成勾招的行法，放入轮中。散
English
Visualize the wheel emanating from the heart, located in the center of the wind mandala. Then, from the hearts of the main deity and the dakinis, emanate dakinis holding vajra kilas and mallets, positioned behind the drum, directing the activity towards the south. Then, the dakinis visualize pinning down and striking the activity and the drum with the vajra kila and mallet. The term "three times" means to be in accordance with the wheel of the deities at all three times, which is the meaning of the ritual. Then, from the hearts of oneself and the retinue of the main deity, etc., light rays emanate, striking the wind mandala beneath the drum, causing the wind to move, and the dakinis carry the drum and the activity to the south, visualizing them being sent very far away. "Bury in the ground" means to place the wheel created by the ritual with the head of the activity facing south, and to suppress it with the wheel. "Will be destroyed" is to dispel doubt. Then, engage in the practice of delusion, which is called "De Tsu Tshund Ra." "Cemetery ink" refers to the ink used for rituals in the cemetery. "Draw the wheel" means to draw a wheel in the shape of a flame on the skin of De Tsu Tshund Ra. That is, make three lingams in the center, and write the mantra of the wheel on all three lingams. In the center, write the name and family name letters of the activity, with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) in between. "The impure earth of the activity" means to take the earth of Vairochana and Akshobhya of the activity, mix it with the juice of mountain herbs, that is, mix it with various poisons. "The activity" means to first perform the practice of hooking and expelling on the material of the lingam. "Shape" means to make it the size of six fingers. "The letters of the name" means to write the wheel with the mantra mentioned above on the cloth of the cemetery, and because this wheel can delude, it is placed in the heart. Then, place it on the fire mandala in front of oneself, for the sake of saving life and quick separation. Then, complete the practice of hooking and place it inside the wheel. Scatter