Tibetan
་བ་ཚད་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག །འབྲིང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིས་འགྱུར་ཡིན། །ཆེན་པོ་ ༄། །སུམ་འགྱུར་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དགག་པས་དེ་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དགག་པ་ཡིས་ནི་ཚང་བྱས་ལ། །ཕྱི་ནང་རང་གི་པུས་ལྷ་ངར། །འདིར་ནི་ལག་པ་ཉུག་བྱས་ལ། །དེ་ནས་སེ་གོལ་དྲུག་གདབ་བོ། །མདོ་ནི་མཁས་པས་ཡོངས་འཆད་པའི། །དུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཇི་སྲིད་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཚད་འགྱུར། །དེ་སྲིད་དགག་པའི་བྱ་བ་ཡིན། །སྟེང་དགག་འདི་ནི་དམན་པ་སྟེ། །དེ་ནས་བར་མ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །སྟེང་དགག་ཆེན་པོ་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཚད་ཡིན་ནོ། །འཆི་བསླུ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །འབད་པས་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱལ་བྱ། །སྟེང་དགག་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཇི་སྲིད་དག་པར་བ་འཇིགས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་དགག་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། །དེ་ཚེ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཉི་མ་དེ་ལས་འཆི་སོགས་ཉིད། །དགག་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ཚེ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང༌། །འཆི་བདག་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་བ་ནི་བཞོས་པ་ལས། །བདུད་རྩི་གཤེར་བ་དག་གི་ཚོགས། །བུམ་པས་མཚན་པས་ཆུ་ཞེས་བྱའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣ་རྩེར་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་ནི། །བླངས་པ་ཡང་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །སྙིང་གར་པདྨར་ཐིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་བུང་བའི་ཕྲུ་གུ་གསོ། །ནམ་མཁའ་བཞོ་བའི་བསམ་གཏན་དག །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆི་བདག་གི །མཐོང་བས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རླུང་ནི་ཡོངས་སྤངས་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཆི་དང་འདུད། །དགྲ་རྣམས་གཞན་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ཉིད། །ཉེས་པ་མ་ལུས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཞིང༌། །མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་བཤད། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་བསླབས་ན། །འཆི་བ་བསླུ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་སོགས་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དབྱེར་མེད། །དམིགས་པ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །སྟོང་བ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ ༄། །གསུངས། །བསམ་བྱ་བསམ་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བསམ་པ་མིན་པའང་མི་བསམ་མོ། །བསམ་དང་བསམ་མིན་མ་བསམས་ན། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཁས་པས་དངོས་པོ་མི་བསམ་ཞིང༌། །དངོས་པོ་མེད་པའང་མི་བསམས་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྒོམ་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་དང་བྲལ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སྟོང་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་བའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་བསྒོམས་ན། །འཆི་བདག་གིས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཀུན་རྟོག་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཆི་བ་དེ་ཡང་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཞན་ཡང་བདུད་ནི་མང་པོ་དང༌། །འཁོར་བ་ཡང་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅོམ་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུད་ཅེས་བཤད། །དེ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་གཞོམ་ཅིང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུས་པ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་གང་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་གསལ་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་དང་མྱ་ངན་བློ་དང་མཚུངས། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་ཡི། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས། །སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ་མ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་དང༌། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་གནས། །བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ངལ་དང་སྨིན་དང་བཏུང་སོགས་ཀྱིས། །ཕོ་བའི་མེ་ནི་འབར་འགྱུར་ལ། །མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཟས། །ཡོངས་ཞུ་བར་ཡང་ནུས་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་ཞུ་བས་ལུས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྒྱས་པས་སྟོབས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ། །སྟོབས་ལས་ཚེ་ནི་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་འཕེལ་བ་ཡིས་རིང་དུ་འཚོ། །ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །འདི་ལ་སོམ་ཉི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །དེ་བཞིན་མན་ངག་གིས་བསྐལ་སོགས། །འཚོ་བར་ཡང་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མར་དང་སྙིང་པོ་ཟད་སོགས་ཀྱིས། །མར་མེ་ལ་སོགས་ ༄། །འཇིག་ཕྱོགས་ལ། །སླར་ཡང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་ལས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལུས་འདི་ཡང༌། །རྒས་སོགས་ཀྱིས་ནི་འཆི་བཞིན་པ། །གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལེགས་རྙེད་ན། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ཅིས་མི་གནས། །དཔེར་ན་ཁང་པ་རྙིང་པ་དག །བཅོས་པ་ཡིས་ནི་ཡུན་རིངས་གནས། །དེ་བཞིན་རྙིང་པའི་ལུས་དག་ཀྱང༌། །བཅོས་པས་གནས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །འབད་པས་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བས་གཅེས་ལ་སྩོལ་བ་དོར་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་འབབ་ན་ཆུ་རྒྱུན་འཇམ་པོས་ཀྱང༌། །དུས་སུ་རྡོ་ལེབ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འབིགས། །གཙུབས་ན་ཤིང་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྐོས་པར་གྱུར་ན་ས་ལས་ཆུ་འབྱུང་འགྱུར། །མིས་ནི་རྩོལ་བ་བྱས་ན་མི་འགྲུབ་མེད། །འབད་པས་རིགས་པས་བརྩམས་ཀུན་འབྲས་བཅས་འགྱུར། །འདི་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། །ཉམས་མ་བླངས་ན་མལ་དུ་ནི། །བཤང་བས་གོས་ཏེ་ཁྱོད་འཆི་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་ཤིང༌། །བསྟན་བཅོས་ལ་བྱར་མཁས་པ་རྣམས། །ཉམས་མ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སོ་ནི་སྟོན་ཅིང་འཆི་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང༌། །སྦྱོར་བ་དུ་མ་ཤེས་ན་ཡང༌། །དེང་ངམ་སང་ནི་བྱའོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །འདི་བྱ་ནང་པར་སླར་ཡང་འདི། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་འདི་བྱ་ཞེས། །སྲིད་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དོན་མེད་ཡིད་རྟོན་ཚོལ་བར་བྱེད། །སྐྱེ་དགུ་འཆི་བདག་ཁར་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་གྲུ་ནི་ཞུགས་པ་ལྟར། །བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཡི་དཔའ་ཀློང་དག་ཏུ་ལྷུང༌། །དེ་ལྟར་འཆི་བདག་དགྲ་བོ་ནི། །སླུ་བའི་ཐབས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །རང་གཞན་གཞུང་ལས་འགྲུབ་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་ལས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །བརྩེ་མེད་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས། །ཐར་པའི་ཐབས་ནི་འབད་དེ་བྱ། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིད་འོང་བ། །སྲོག་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདན་བཞི་དང༌། །སངས་རྒྱས་བླ་གབ་ལ་སོགས་དང༌། །དུས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དུས་ཕྲེང་བ། །དུས་ ༄། །ཀྱི་ལྔ་བཅུ་པ་དང་ནི། །འཚོ་བ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས། །བསྟན་བཅོས་འབད་དེ་བརྟགས་ནས་ནི། །འཆི་བདག་རྣམ་པར་བསླུ་བ་འདི། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བཤད། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་དག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་འདྲ་བར། །དག་ཅིང་ནམ་མཁའི་ལས་ཀྱང་མི་ཤོང་བའི། །དགེ་བ་འདི་ལས་མི་འཆི་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་ཤོག །ཉོན་མོངས་ཡི་གེ་པ་རྣམས་ནི། །བརྩི་བ་ཡིས་ནི་ངལ་གྱུར་ན། །གཞུང་འདིའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ནི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བ་བསྟན་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ་འཆི་བ་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །།།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ། ། ལེའུ་བཞི་པ། ནང་གི་འཆི་བ་བླུ་བ་བསྟན་པ།
Chinese
小的数量是三十六。 中等的数量是同样的双倍。 大的数量说是三倍。 通过遮止，那会变成胜利。 通过遮止来完成。 外内自己的膝盖、脚踝、小腿。 这里用手触摸。 然后安放六个钹。 经部是智者们完全宣说的。 说是时间的量度。 只要三十六是量的变化。 那么长的时间都是遮止的行为。 上面的遮止是小的。 然后中间的是双倍。 上面的遮止大的就是三倍。 一百零八是量度。 想要欺骗死亡的人。 努力从那上面获得胜利。 上面的遮止大的特征是。 只要清净就是恐怖的。 持续不断地进行遮止。 那个时候就会很好地安住。 从太阳那里死亡等等。 对于遮止，无论安住在哪里。 那个时候即使是千劫。 死主也不会靠近。 从虚空中挤出的。 甘露湿润的集合。 用瓶子装满，称为水。 从坛城中光芒四射。 用鼻尖出现的风。 取得之后反复检查。 通过融入心中的莲花。 养育心的蜜蜂的幼崽。 虚空挤出的禅定。 这个要经常修习。 像虚空一样，死主的。 看见也不是看见。 或者完全舍弃风。 像那样经常修习真如。 真如的死亡和敬礼。 敌人战胜其他。 罪过完全平息。 功德完全产生。 那个人会胜利。 显现的愿望也会成就。 真如是空性。 一切形象中最殊胜的自性。 如果经常修习真如。 就能欺骗死亡。 法和受用身体等等。 布施和戒律等等没有分别。 一切所缘的结合是。 完全舍弃一切所缘。 具有一切形象中最殊胜的。 空性是胜利者们 说的。 应该思考的不要思考。 不是思考的也不要思考。 不思考思考和不思考。 从那之后就能获得空性。 智者不思考事物。 也不思考没有事物。 完全舍弃有和没有。 那个禅修是修
English
The small quantity is thirty-six. The medium quantity is the same, doubled. The large quantity is said to be tripled. Through negation, that will become victory. Through negation, it is completed. Outer and inner, one's own knees, ankles, shins. Here, touch with the hands. Then place six cymbals. The Sutra is what the wise completely explain. It is said to be the measure of time. As long as thirty-six is the change of measure. For that long, it is the action of negation. The upper negation is small. Then the middle one is doubled. The upper negation, the large one, is tripled. One hundred and eight is the measure. One who wishes to deceive death. Should strive to gain victory over it. The characteristic of the upper negation, the large one, is: As long as it is pure, it is terrifying. Continuously engage in negation. At that time, one will abide well. From that sun, death and so on. For negation, wherever one abides. At that time, even for a thousand kalpas. The Lord of Death will not draw near. From the milking of the sky. A collection of nectarous moisture. Filled with a vase, called water. From the mandala, rays of light radiate. With the wind arising at the tip of the nose. Having taken it, examine it again and again. Through dissolving into the lotus in the heart. Nourish the offspring of the bee of the mind. The meditation of milking the sky. This should always be practiced. Like the sky, the Lord of Death's. Seeing is not seeing. Or completely abandon the wind. Likewise, always practice Suchness. Death and reverence of Suchness. Enemies conquer others. All faults are completely pacified. All qualities will completely arise. That person will be victorious. And the manifest desires will also be accomplished. Suchness is explained as emptiness. The nature of all forms, the most supreme. If Suchness is constantly practiced. One will be able to deceive death. Dharma and enjoyment, body, and so on. Giving and ethics, and so on, are without distinction. The union of all objects is. Completely abandon all objects. Possessing all forms, the most supreme. Emptiness is what the victorious ones Say. What should be thought, do not think. What is not thought, do not think either. If you do not think about thinking and not thinking. From then on, you will attain emptiness. The wise do not think about things. Nor do they think about the absence of things. Completely abandon existence and non-existence. That meditation is medit
Chinese
远离昏昧，具备一切殊胜相，断除执着空性之想，若能恒常修习空性，死主便无法看见。仅仅由分别念产生的死亡，也同样无法看见。此外，众多的魔和轮回也同样无法看见。即是说，名为死亡的这种分别念，并非存在于一切事物之中，而是被各自众生的幻化分别念所摧毁。一切分别念的痛苦，被称为分别念之魔。因此，应当摧毁分别念，并进入无分别念的状态。如是说。以恭敬等殊胜之处，恒常修习的任何事物，都会变得清晰，如同欲望和悲伤与心意相符。经论容易获得，但其中的修行方法却难以获得。在通晓修行方法的世界中，修行方法并非难以获得。精通各种修行方法，并且在忍耐和精进上达到极致，具备勤奋修行的智慧之人，是能够欺骗死亡的容器。通过劳累、消化和饮用等方式，胃部的火会燃烧起来，火能够充分燃烧的食物，也能够完全消化。完全消化后身体会强壮，强壮后力量会增长。从力量中寿命会增长，寿命增长后就能长久生存。一切都显而易见地成就，对此有何怀疑呢？同样，通过诀窍，活到劫末等时间，也没有任何怀疑。通过酥油和精华耗尽等方式，酥油灯等会走向毁灭。再次从谷物酥油等中，能够存在到劫末。同样，这个身体也是，虽然因衰老等而走向死亡，如果能很好地获得成就的诀窍，为何不能存在到劫末呢？例如，老旧的房屋，通过修缮就能长久存在。同样，老旧的身体，通过修缮为何不能存在呢？通过努力没有什么困难的事情。因此，不要舍弃珍爱和给予。如果经常滴落，即使是柔和的水流，也能在一段时间内穿透石板。摩擦就能从木头中生出火，挖掘就能从地下生出水。如果人努力去做，就没有不能成功的事情。通过努力和智慧
English
Free from delusion, possessing all excellent aspects, abandoning the thought of clinging to emptiness, if one constantly meditates on emptiness, the Lord of Death will not be able to see. That death which arises merely from conceptual thought will also not be seen. Furthermore, many demons and samsara will also not be seen. That is to say, this conceptual thought called death does not exist in all things, but is destroyed by the illusory conceptual thoughts of individual beings. All the suffering of conceptual thought is called the demon of conceptual thought. Therefore, one should destroy conceptual thought and enter into a state of non-conceptual thought. Thus it is said. Whatever is constantly meditated upon with excellent qualities such as reverence will become clear, just as desire and sorrow accord with the mind. Scriptures are easy to obtain, but the methods of practice within them are difficult to obtain. In a world that understands the methods of practice, the methods of practice are not difficult to obtain. One who is skilled in various methods of practice, and who excels in patience and diligence, and who possesses the wisdom of diligent practice, is a vessel for deceiving death. Through exertion, digestion, and drinking, etc., the fire of the stomach will blaze, and food that can be fully burned by the fire can also be completely digested. By being completely digested, the body will grow strong, and by growing strong, strength will increase. From strength, life will increase, and by that increase, one will live long. Everything is manifestly accomplished, so what doubt is there about this? Likewise, by means of secret instructions, there is no doubt that one can live until the end of an eon. By means of the exhaustion of butter and essence, etc., butter lamps, etc., will tend towards destruction. Again, from grains, butter, etc., one can exist until the end of an eon. Likewise, this body, although it is dying due to aging, etc., if one obtains the secret instructions of accomplishment well, why can it not exist until the end of an eon? For example, an old house, by being repaired, will last a long time. Likewise, why should an old body not be able to exist by being repaired? There is nothing difficult through effort. Therefore, do not abandon cherishing and giving. If it drips constantly, even a gentle stream of water will pierce through a stone slab in time. By friction, fire will arise from wood, and by digging, water will arise from the earth. If a person makes an effort, there is nothing that cannot be accomplished. Through effort and wisdom