Tibetan
ཡོད་པ་འདིར་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དོན་མེད་པར་དེ། ང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །ཞིང་ཆེན་འདི་དག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་ཞུགས། །ཞིང་དག་ཏུ་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ངལ་དུ་བ་ལས་ཡིན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་བས་ཡིད་གཡེང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞིང་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། དེའི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའོ། །འདིའི་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མི་བསྐོར་བ་གསུངས་པ། དེ་སྐད་བསྐོར་བས་ཁམས་ངལ་དུ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱ་བ་འོང་བར་བྱེད་པས་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་དེས་ནི་དེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་མི་བདེན་པ། །དེ་དག་ཁ་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་སྐྱེས་བུ་དེ། །མི་བདེན་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་ཚོན་དོ་རྣམས། །དེར་ནི་ཕྱིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་འབྱུང༌། །དེ་ནས་ཁྲོ་བའམ་གྲགས་པ་འདོད་པ་ཡིས། ། ༄། །སྐྱེས་བུ་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །མེད་དེ་རང་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཞིང་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་བས་དྲི་མ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བདག་རྒོལ་བའི་སེམས་འདི་དག་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དང་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འབྱུང་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དགོངས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ནས་གང་ལ་བསྐོར་བས་སྟོབས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ། ཁྱིམ་མང་པོའི་བྱ་བ་གང་གཡེང་བའི་སེམས་གཉིས་མེད་པར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་གྲགས་བ་ཐོབ་ཀྱི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བའོ། །བདག་གི་གོང་དུ་དེ་ཉིད་དེ། །སེམས་ཅན་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསམ་གཏན་མཆོག་ལས་བདེ་བ་གཞན་ན་མེད། །དེ་བས་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལས་བྱའོ། །སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་བསྐོར་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པའོ། བསམ་གཏན་ཞེས་པ་འདི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་བྱ་བ་ཉིན་མཚན་དུ་བྱའོ། །ཁམས་དུ་བ་དེ་དག་བསྐོར་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་པ
Chinese
在此所说，是为了调伏世间众生，于佛陀之续部中所说。若无彼，亦无意义。我即是彼，乃是令佛陀之智慧族姓增长者，此乃无分别之自性。二十四圣地之差别，皆已真实进入此等大洲。不应前往彼等洲。疲惫是由于此，彼非是此。由于外境之散乱，以及心意散乱之想法，故不应为之，如是说。二十四等，此乃二十四之差别，四洲之差别等，不可思议。彼等洲等之作用，乃是心之金刚安住之相。此处所说，是不应靠近围绕，如是说。如是围绕，则会使脉疲惫，带来痛苦之行，因此唯有伟大的瑜伽士们才能获得它。彼非真实。彼等些许亦无。因此唯有彼存在，彼人。不真实，彼等些许亦无。洲与近洲及色彩等，前往彼处则会产生无垢。其后，由于愤怒或名声之欲望。
English
Here it is said that it is spoken in the lineage of the Buddha for the purpose of subduing worldly beings. If that is not there, it is also meaningless. I am that, which is the one who expands the lineage of the wisdom of the Buddha, this is the nature of non-discrimination. All the distinctions of the twenty-four great places have truly entered these great continents. One should not go to those continents. Fatigue is due to this, that is not this. It is said that one should not do it because of external distractions and thoughts of mental distraction. Twenty-four, etc., this is the distinction of twenty-four, the distinction of four continents, etc., is immeasurable. The actions of those continents, etc., are the appearance of the Vajra of the mind abiding. Here it is said that one should not go near and surround. By surrounding in this way, the channels will become fatigued and bring about painful actions, so only great yogis can attain it. That is not true. There is not even a little of those. Therefore, only that exists, that person. Not true, there is not even a little of those. Continents, nearby continents, and colors, going there will produce stainlessness. After that, due to anger or desire for fame.
Tibetan
་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སྤང་བར་བྱ། །གནས་བྱ་རྣལ་འབྱོར་རོལ་པ་ཡིས། །དུབ་པ་ཞེས་པ་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་པ་མངོན་པར་གནས་པས་ཁམས་དུ་བ་ངེས་པར་སྟེར་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ཕར་ལ་སྤང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་བདེ་བའོ། །མཐོང་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་བརྟན། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བརྩེ་བའི་དབང་གིས་གནས་པ་འདི་ལ་བསམ་གཏན་པས་མཐོང་བ་འདིས་བསྐོར་བའི་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དག །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟེར་བ་འགྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ངེས་པ་འདིས། །དེ་དག་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་མཐོང༌། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མ་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་བདེན་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །གཞན་ཡང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་ ༄། །པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་འབད་པས་ཡང་དག་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །དེ་ཉིད་བྱས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གནས། །གང་གང་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཅི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་བཏང་སྙོམས་འདི་ཞེས་པ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་འདི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པའི་ལུས་གཡེང་བའི་སྤྱོད་པ་མི་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟང་པོའི་དབང་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པའོ། །གང་གང་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱས། །བཟའ་བ་བརྟན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །བསམ་གཏན་བཟའ་བ་ཡིད་བསྐྱེད་པ། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །མེད་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་ལ་གནས་པས་འདི་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གང་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བཟའ་བའམ་རབ་ཏུ་བཟའ་བ་མིན། །བསླངས་པའམ་མ་བསླངས་པའམ། མོས་པས་བྱིན་པའམ། མོས་པ་མེད་པས་བྱིན་པའམ། བཟའ་བར་གནས་པ་བཟའ་བའི་བྱ་བ་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ནས་བཟུང་བའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་བྱའོ། །ཉིན་མཚན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་བཟའ་བ་འདི་བཟའ་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྟན་པར་སྨྱོན་པའི་རྣམ་པས་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་གཡེང་བའི
Chinese
是“益”之瑜伽。之后应舍弃外境。以安住瑜伽之嬉戏，所谓疲惫，那些外道显现安住，必定给予欲界之烟，应舍弃前往之外境行为。彼真如之瑜伽者，安住于瑜伽嬉戏之乐。见者金刚瑜伽母，清净之智慧眼，具缘瑜伽极稳固，以大悲之心。以慈爱之力量安住于此，禅定者以见者无有围绕之行为。彼以殊胜之成就，如欲给予成办。智慧无贪瑜伽者，以极度确定之修持，彼等见何者之自性。如是，薄伽梵金刚母以慈爱之力量，真实殊胜之成就，智慧如欲生起之瑜伽者。其他，剑等如何显现
English
It is the yoga of "benefit." Then, external objects should be abandoned. With the play of abiding yoga, the so-called fatigue, those outsiders manifestly abide, and they will surely give the smoke of the desire realm, so the external actions of going should be abandoned. The yogi of that very suchness abides in the bliss of yoga play. The seer, Vajra Yogini, the pure eye of wisdom, the fortunate yogi is very stable, with a mind of great compassion. Abiding here by the power of love, the meditator has no actions surrounded by the seer. By that, the supreme accomplishment is achieved, giving as desired. The yogi of wisdom without attachment, with this extremely certain practice, sees the nature of what things. Thus, the Bhagavan Vajra Mother, by the power of love, the true supreme accomplishment, the yogi of wisdom arising as desired. Furthermore, how swords and so on appear
Tibetan
་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་གཅེར་བུས་གཅེར་བུ་མིན། །གང་དང་གང་ཡིད་དེ་དང་དེས། །རང་གི་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་རྣམས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ། །མགོ་ལ་སོགས་པའི་སློང་མོ་གཡེང་བའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་རྟོག་པའི་རྩ་བ་བྱེད་པ་འདི་གསུངས་པ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང༌། ཅི་ལྟར་དྲུང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའོ། །བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་གང་དང་གང་དུ་གནས་པའི་དེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཟའ་བས། ཉིན་མཚན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་པས་དེ་གང་གིས་ལུས་དཀའ་བ་འདིའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་ངང་གིས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཟླ་དྲུག་རིམ་ ༄། །པས་བདེན་པ་ལ། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མར་མེ་འབར། །རྟོག་པ་མང་པོ་འདི་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟླ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་བདེན་པར་ཟླ་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་པར་དཀའ་བ་འདི་གསུངས་པ་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འབར་བས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུང་དུ་བྱོན་དུས་བཟང་པོར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་འབར་དེས་མཐོང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་གཡོག་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་བཟང་པོ་ལ། །དང་པ་དགའ་བ་གྲལ་དུ་གནས། །ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རྣམ་པས་འབར་བའི་སྣང་གསལ་དེ་བཟང་པོ་དེ་ལ་གསལ་ཞིང་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་པདྨ་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱས་པ་ལ་ངང་པ་གྲལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་དག །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་འདིས་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། དཔལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་བྱས་པ། །འདི་དག་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ནི། །གང་བརྗོད་དེས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ངེས་པར་བཟུང་བའི་དགོངས་པ་བརྗོད་པའོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦས་པ་བདག་གིས་རྒྱས་མ་བྱས། །བླ་མའི་དྲིན་བཟུང་ཡང་དག་མཐའ་ལ་མོས། །སེམས་བཟང་བ་ཡི་དགེ་བ་བསགས་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱས་མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཅི་ག་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་བ
Chinese
的自性。像这样，赤裸并非赤裸。无论心中想到什么，就用它来修持自己的见解和禅定。要完全地思考那个真如。头部等处的乞讨，散乱的行为，以及对苦行之谈的思虑之根源，这些都已阐述。在事部等经典中，赤裸等已被舍弃。而这部经典中，则讲述了如何安住于近处。在四岔路口等处，无论住在哪里，都结跏趺坐。日夜不停地念诵，那么，身体的痛苦又算得了什么呢？像那样，即使自然而然地安住，也要修持四种彻底舍弃的真如。六个月逐渐 ༄། །地趋向真理。如哑巴般完全安住。大瑜伽士如明灯般燃烧。用这么多的分别念又能做什么呢？这说的是智慧和分别识。在六个月等处，真实地用六个月就能获得佛的成就。为什么说难以与人交往呢？这说的是不说话等，从事物角度来说，就是不语的苦行。大瑜伽士燃烧，当金刚空行母来到身边时，会带来吉祥。当见到那燃烧的殊胜智慧时。瑜伽母会侍奉。如同美好的莲花。最初的喜悦安住在行列中。智慧者等，那智慧以舍弃一切分别念的方式燃烧，那光明在那美好的事物上显现。如同莲花开放，天鹅进入行列一样，是空行母。具有光辉的金刚持真实地。毫无疑问地将会出现。这如影像般的世间。是为了利益一切众生。具有光辉者等，这显示了果，即完全领悟光辉。这是我为了众生的利益。清净的众生们所做的一切。这些仅仅以少许的慈悲。所说的一切，就是未来将会出现的。所确定的意旨的陈述。这些等等，是为了容易领悟。那真如被隐藏，我没有加以扩展。领受上师的恩德，倾心于真实的究竟。以善良的心积累的善的力量。没有扩展，等等，那是怎么想的呢？那没有的真如，那真如没有被
English
Its essence. Like this, naked is not naked. Whatever is in the mind, use it to practice your own views and meditation. Completely contemplate that Suchness. Begging at the head and other places, scattered behavior, and the root of contemplating the talk of asceticism, these have been explained. In the action tantras and others, nakedness and others have been abandoned. And in this tantra, it is told how to abide nearby. At the four crossroads and other places, wherever you live, sit in the lotus position. Reciting day and night, then, what is the suffering of the body? Like that, even if you abide naturally, you should practice the Suchness of the four complete abandonments. Six months gradually ༄། །approaching the truth. Completely abide like a mute. The great yogi burns like a lamp. What can be done with so many discriminations? This speaks of wisdom and discriminating consciousness. In six months and other places, truly in six months one can attain the accomplishment of the Buddha. Why is it said that it is difficult to associate with people? This speaks of not speaking and so on, from the perspective of things, it is the asceticism of not speaking. The great yogi burns, when the Vajra Dakini comes near, it will bring auspiciousness. When seeing that burning supreme wisdom. The Yogini will serve. Like a beautiful lotus flower. The initial joy abides in the row. The wise ones and so on, that wisdom burns in a way that abandons all discriminations, that light appears on that beautiful thing. Like a lotus flower blooming, a swan entering the row, it is a Dakini. The glorious Vajradhara truly. Will undoubtedly appear. This world like an image. Is for the benefit of all beings. The glorious ones and so on, this shows the fruit, that is, completely realizing the glory. This is what I have done for the benefit of sentient beings. All that has been done by the pure sentient beings. These only with a little compassion. All that is said is what will appear in the future. The statement of the determined intention. These and so on, are for easy understanding. That Suchness is hidden, I have not expanded it. Receiving the kindness of the Guru, inclining to the true ultimate. By the power of the virtue accumulated by a good heart. Not expanded, and so on, what is that thought? That non-existent Suchness, that Suchness has not been