Tibetan
འཕགས་མ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་མ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻཱ་པི་ཐཱི་ཤྭ་རི་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་མ་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གསང་པ་བདག་གིས་བཤད། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མན་ངག་སྟེ། །ཆོ་ག་སྔ་དྲོ་ལངས་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཡིད་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བླངས་ནས་སུ། །ཐོད་པར་རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱིས་བཞག །རླུང་དང་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །དག་དང་ཁོལ་དང་ཚོས་པར་བྱ། །ནོར་འཛིན་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་བྱ། །ཁམས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཉེ་བར་རྙེད་པ་གང་ཡང་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་འདྲ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མར་བལྟས་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ནམ་མཁའི་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་དྲི་མེད་བྱ། །དབུས་སུ་ཏཾ་ཡིག་བསམ་མི་ཁྱབ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འབར་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་རྣམས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཡེ་ཤེས་ ༄། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྣམ་དག་བྱ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རབ་གནས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་མདུན་དུ་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པས་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་བྱས་ཏེ། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྦས་པའི་སྡིག །བླ་མའི་མདུན་དུ་རབ་ཏུ་བཤགས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བདག་ཉིད། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་པར་བྱ། །འགྲོ་ཀུན་དེ་བཞིན་སྒྲོལ་མ་རུ། །བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བྱིན་བརླབས་ས་བོན་དེ་རབ་བཞུགས། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་དང༌། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་བདག་མེད་རྣམས། །དབྱེར་མེད་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟིགས་བྱ། །སྔགས་འདི་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཟླ་དབུས་གནས་པར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་ནི། །ཟླ་བར་ཧཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ། །དེ་ནས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རི་རབ་དང་ནི་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང༌། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་རྣམ་པར་བལྟ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨར་གནས། །ལྟེ་བ་གེ་སར་འབར་བའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལྡན་དགའ་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །དེ་ཕྱིར་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྩིབས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཐིག་ནི་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ཡི་སྒོ་ནི་བཞི་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་རྟ་བབས་རྣམ་བཞིའོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའོ། །གནས་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོན་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། །བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དགུག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དགའ་བྱེད་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་རྣམས། །ཟླ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསྒོམས། ། ༄། །དེ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ནི། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐུ་མདོག་དམར་ལ་ཞལ་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཉི་མ་འཆར་ཀ་བརྒྱ་ཡི་ངང༌། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་དྲན་པར་བྱ། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྔོ། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནི་དྲན་པར་བྱ། །ཤ་ཀ་ས་ལ་ཤ་བཞིན་ལྗང༌། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཡིད་དགའ་བས། །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དྲག་པོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་འཇིགས་བྱེད། །ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ། །མི་སྡུག་དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སེར་པོ་ཞི་བ་སྟེང་གི་ཞལ། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པའོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཉེ་བར་མཛེས། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཞལ་བཞི་པར་ནི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང༌། །ཌ་མ་རུ་གཡས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་ཨུཏྤལ་དམར། །དེ་ཡི་གཡོན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་བརླ་ལ་ཡོད་པ་ནི། །སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་དབུས་གནས། །སྙིང་རྗེའི་ཁྲོ་བ་འཇིགས་བྱེད་མ། །སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་བགྲད་པའོ། །དྲག་པོ་གཡོན་ཕྱོགས་ལྟ་བར་བྱེད། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟག་གནས། །གནས་རྣམས་ཀྱང་ནི་དགུག་པའི་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དབུས་གནས་པར། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་པའོ། །པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་ར་དེ་མ། །ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཧི། །པྲེ་གྲི་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལུས་ལ་ཆོ་གའི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །མཚོག་ཁ་སྤྱི་བོ་རྣ་བ་གཡས། །ལྟག་པ་གཡོན་གྱི་རྣ་བ་དག །སྨིན་མཚམས་དང་ནི་སྤྱན་དང་ནི། །དཔུང་པའི་རྩ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ། །མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་ནུ་མ་གཉིས། །ལྟེ་བའི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དང༌། །ཁ་དང་མགུལ་ལ་གོ་ཆ་བྱ། །སྙིང་ག་དང་ནི་མདོམས་དང་ནི། །གསང་གནས་བཤང་ལམ་དེ་བཞིན་བརླ། །པུས་མོ་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་སུ་ར་ཏེ་ཤྭ་རི་ཏི། །གཉིས་པར་སུ་ར་ཏ་སོནྟ་རི། །གསུམ་བ་སུ་ར་ཏ་ཙནྡྲ་དང༌། །བཞི་པ་སུ་ར་ཏ་མ་ལི་ནི། །ལྔ་པ་ ༄། །སུ་རཏ་བྷ་ཀྵིའོ། །དྲུག་པ་སུ་ར་ཏ་ཀ་མི་ནི། །བདུན་པ་སུ་རཏ་ཨུ་གྲ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སུ་རཏ་ཨུཏྟ་མ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོང་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་གྱུར། །དཀར་དང་ལྗང་དང་སྔོ་བ་དང༌། །བཞི་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་དང༌། །སེར་དང་དཀར་དང་དམར་བ་དང༌། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་བརྒྱད་པའོ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །དྲིལ་བུ་ཌ་མ་རུས་བརྒྱན་པའོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །རྒྱན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྟེང་དབུས་བརྒྱན། །དེ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མར་གནས། །ཤི་ཁི་བྷི་མ་ཤི་ཁཎྜཱི། །ཀེ་རཱ་ལཱི་དེ་བཞིན་ཛ་ཏི་ལི། །ཨུ་ཊི་ཛི་ཊ་དེ་བཞིན་ཙཎྜི། །མཽཎྜི་བི་ཀ་ཌོ་ཨུཏྐ་ཏི། །ཀི་རི་ཌི་ནར་ཏེ་ཀི་དང་ངོ༌། །ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ཚན་དོ་ཧ། །དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ། །འདུ་བ་ཉེ་བའི་འདུ་བའོ། །གནས་ནི་དེ་རྣམས་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱེད་དམར་ཕྱེད་ནི་ལྗང་བ་རྣམས། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས། །སྐྲ་གྲོལ་བ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྟག་པའི་མཆོག་ནི་དབུ་རྒྱན་རྣམས། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་གཞན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའོ། །ཀཾ་པུ་ཙི་དང་པུཀྐ་སཱེ། །ཌོམྦི་དེ་བཞིན་མ་ཏཾ་གི །བཞི་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག་རྣམས་སོ། །སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་གཉེར་ཆེན་མོའོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་མངའ་བ། །གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་ངེས་པར་གནས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་སྟེང་དུ་རྒྱན་རྣམས་སོ། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གི་འཛིན་པ། །ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་མགོ་བོ་བསྣམས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལུས་
Chinese
名为《圣救度母处尊成就法》。 名为《圣救度母处尊成就法》。 ༄། །印度语：阿雅·皮提什瓦里·萨达那姆·纳玛。藏语：名为《圣救度母处尊成就法》。 顶礼圣救度母处尊！ 之后秘密主讲述：秘密之真实口诀，仪轨早晨起来后，以慈悲润泽之心，心不摇动而行，利益一切有情。 取五甘露后，置于颅器中，以无分别心安住。 于风与火之上，净化、煮沸、调和。 做好诺珍坛城后，圆满布施菩提支分。 坐于柔软之座上，稳固结跏趺坐，如实作禅定手印。 观三界为空性，此一切如梦，无可寻获，如乾闼婆城之相，视众生如幻化。 于心间虚空中央，观想无垢智慧之月，中央有ཏཾ་（ཏཾ，tam，种子字）字不可思议，以五光炽燃，十方所住之诸佛，观想度母之身相，迎请彼等加持。 智慧 ༄། །身随后忆念，彼乃为了一切有情，作清净智慧光芒，彼佛作安住，直至菩提心藏，迅速成佛具度母。 观虚空之前方，以智慧所生之各种智慧供品而供养。 皈依三宝，为了一切有情之利益，忏悔三门所藏之罪，于上师前如实忏悔，罪业一切解脱之自性，迅速获得成佛。 自身作度母之形相，一切众生亦如是为度母，观想后诸佛以加持，彼种子善安住。 诸法远离分别念，无自性且无我等，无别之瑜伽士应如是见。 当说此等咒语：嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： ），嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： ）
English
The Method of Accomplishment of the Noble Lady, the Powerful One of the Abode The Method of Accomplishment of the Noble Lady, the Powerful One of the Abode ༄། །In Sanskrit: Arya Pithishwari Sadhanam Nama. In Tibetan: The Method of Accomplishment of the Noble Lady, the Powerful One of the Abode. Homage to the Noble Lady, the Powerful One of the Abode! Then the Lord of Secrets speaks: The secret is the true essence of the oral instruction. The ritual is to rise early in the morning, with a mind moistened by compassion. The mind should be unwavering, benefiting all sentient beings. Having taken the five nectars, place them in a skull cup, with a mind free from conceptualization. Above the wind and fire, purify, boil, and mix them. Having made a mandala of the earth, generously bestow the limbs of enlightenment. Having sat on a soft seat, firmly assume the vajra posture. Correctly perform the mudra of samadhi. View the three realms as emptiness. All of this is like a dream. There is nothing to be found. It is like the appearance of a city of gandharvas. View beings as illusions. In the center of the sky of the heart, visualize a stainless wisdom moon. In the center, the syllable ཏཾ་ (ཏཾ，tam，seed syllable) is inconceivable, blazing with five-colored rays. The Buddhas residing in the ten directions, visualize the forms of Tara. Invite them and bestow blessings. Wisdom ༄། །The body is then remembered. That is for all sentient beings. Make pure wisdom rays. That Buddha makes residence. Until the essence of enlightenment is reached. Quickly become a Buddha with Tara. Look to the front of the sky. Various wisdom offerings. Made from wisdom. Take refuge in the Three Jewels. Having benefited all sentient beings. The hidden sins of the three doors. Confess fully before the Lama. The nature of all sins being liberated. Quickly attain Buddhahood. Transform yourself into the form of Tara. All beings are likewise Tara. Having looked, the Buddhas, with blessings, that seed is well established. Phenomena are free from conceptualization. Without inherent existence and without self. The yogi without separation should see. These mantras should be recited: Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho Hang. Om Svabhava Shunyata Sarva Dharma Svabhava Shuddho Hang.
Chinese
嗡 舍也达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 虚空界中月轮上， 空性之智胜妙生。 其之脐间中央处， 月上吽字乃智慧。 金刚之风与火和水， 彼后大地之坛城。 须弥山与嗡（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）字所生起， 宫殿观想为庄严。 其之中央莲花处， 脐间花蕊光焰燃。 八瓣具足心欢喜， 种种形态心迷醉。 是故光焰之轮也， 十二辐条极美丽。 五线完全且具足， 其之四门之处有， 天之四种门阶梯。 明镜等物作庄严， 诸佛皆已作加持。 处生瑜伽瑜伽母， 迎请护方诸怙主。 菩萨如来诸尊众， 以智风力而钩召。 瑜伽母众皆欢喜， 遍知芝麻之荚果。 观想融入于月轮。 复次由彼转化故， 自身观想为度母。 身色红色具四面， 八手 শোভ 庄严饰。 百日初升之光芒， 首先忆念其一面。 无垢虚空自性蓝， 右边之面作忆念。 恰似迦奢迦树绿， 右边之面心欢喜。 如是三宝极忿怒， 面容转变作怖畏。 略微露出獠牙者， 不悦彼后作观想。 黄色寂静上方颜， 一切严饰作庄严。 颅鬘以为头顶饰， 五种智慧极悦意。 如是彼乃具光辉， 思维四面之尊容。 颅骨金刚宝剑等， 手鼓持于右手中。 如意宝珠喀章嘎， 铃铛以及红莲花， 观想彼持于左手。 其之腿上所具有， 穿着虎皮之裙裳。 半跏趺坐作舞姿， 种种莲花月轮中。 慈悲忿怒作怖母， 三目睁红怒视也。 忿怒母视于左方， 恒常安住风轮中。 亦献迎请诸处供， 瑜伽母众中央住， 一切安乐皆圆满。
English
Oṃ śūnyatā jñāna vajra svābhāva ātmako 'haṃ. In the realm of space, upon the center of the moon, The supreme wisdom of emptiness arises. In the very center of its navel, The syllable Hūṃ on the moon is wisdom. The vajra wind, fire, and water, Then the mandala of earth. Mount Meru and from Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ) it arises, The celestial mansion is beheld as magnificent. In its center, it abides on a lotus, The navel's pistil is ablaze. Eight petals, joyful and delightful, Various forms captivating the mind. Therefore, it is a wheel of blazing light, Twelve spokes, exceedingly beautiful. Five lines, perfectly complete, Its four doors have, Four steps for the gods to descend. Adorned with mirrors and the like, Blessed by all the Buddhas. Place-born yogis and yoginis, The protectors of the directions are invited. The Bodhisattvas and Tathāgatas, Are summoned by the wind of wisdom. The yoginis, all joyful, The all-knowing sesame pods, Are contemplated as fully entering the moon. Furthermore, from that transformation, Oneself is contemplated as the goddess Tārā. The body is red with four faces, Adorned with eight hands. With the radiance of a hundred rising suns, The first face is to be remembered. The stainless, sky-like blue nature, The right face is to be remembered. Green like the Śākā tree, The right face is delightful. Thus, the Three Jewels are wrathful, The face transforms into a fearsome one. Slightly baring the fangs, Unpleasant, after that, contemplate. The yellow, peaceful face above, Adorned with all ornaments. The head is adorned with a garland of skulls, The five wisdoms are exceedingly pleasing. Thus, it is of great splendor, Meditate on the four-faced form. A skull cup, vajra, sword, and, A ḍamaru are held in the right hands. A wish-fulfilling jewel, khaṭvāṅga, A bell, and a red utpala, Are contemplated as held in the left hands. That which is on its thighs, Wears a tiger skin loincloth. Performing a half-lotus dance, Abiding in the midst of various lotuses and moons. A wrathful, compassionate, fearsome mother, Three eyes wide open and red. The wrathful one looks to the left, Constantly abiding in the wind mandala. Also offering the invitation to all places, Abiding in the center of the assembly of yoginis, All bliss is perfectly complete.