Tibetan
་དང་ལྡན་པས་མུན་གཏིབས་ཤིང༌། །མཚོན་ཆ་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་གློག་རབ་འགྱུ་ལྟར་རབ་གསལ་མདའ་ཡི་ཆར་འབབ་གཡུལ་ངོ་འགྱེད་པའི་ཚེ། །རྣམ་པར་སྣང་བའི་དགྲ་བོ་དཔུང་པའི་སྟོབས་ནི་རབ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་གིས་འཕྲལ་དུ་དགྲ་ཡིས་གཞི་ཕྱེ་མར་རློག །སྡིག་སྤྱོད་དག་གི་རྗེས་འབྲང་ཕོལ་མིག་ཆབས་ཅན་དག་ལས་རྣག་ཁྲག་རུལ་པ་རབ་འཛག་ཅིང༌། །ཤ་ལྤགས་མྱགས་པ་ལ་ཆགས་རྩ་ཡི་སྒོ་ཡི་བུ་གར་འགུལ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་ལུས་ཟད་རྣམས། །ཁྱོད་ཞབས་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་སྨན་མཆོག་རི་ལུ་གུས་ཤིང་ཆགས་པ་ཡིས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དང་མཚུངས་ ༄། །པའི་ལུས་དང་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟར་ཡངས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་གི་རྣ་བའི་སྣོད་ན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའི་མན་ངག་སློང་མོ་མི་གནས་ཤིང༌། །ཐོས་པའི་ནོར་དང་བྲལ་བས་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་གང༌། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་གུས་པའི་ནུས་པས་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛེས་བྱེད་འབྱོར་པར་བཅས་པ་ཡིས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ནས་མི་བདག་མདུན་སར་རྒོལ་བའི་སེང་གེའི་ཁྲི་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ས་གཞི་མལ་སྟན་རྡུལ་གྱིས་ལུས་བསྒོས་སྐྱེད་ངོས་རས་རལ་ཡན་ལག་དག་ནི་རྣམ་པར་མངོན། །ཤིག་གི་ཚེ་དག་རབ་གཙེར་གཞན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མདུན་དུ་གཡོ་མོར་ཟས་ནི་དོན་གཉེར་བ། །ཁྱོད་མཉེས་བགྱིད་ལ་བརྩོན་པས་ན་ཆུང་མཆོག་གིས་བཟུང་བའི་རྔ་ཡབ་འཛུམ་གྱིས་རབ་མཛེས་ཤིང༌། །མྱོས་པས་ལོང་བའི་གཉིས་འཐུང་སོས་གཏམས་གདུགས་གཅིག་གྱེན་དུ་བཏེག་པའི་ས་གཞི་འཛིན་པར་འགྱུར། །གཡོག་དང་ལས་མཐའ་བཟོ་དང་དབང་པོ་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་རབ་སྐྱོ་ཞིང༌། །སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རབ་བསྒྲུབས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་དགེ་འབྲས་ནོར་ནི་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་བའི། །ནོར་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་བཀྲེས་པའི་ཡུམ་གྱུར་ཕོངས་ལས་འདའ་བར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་དོན། །དོན་དུ་གཉེར་ན་སླར་ཡང་གསེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཏེར་དག་ས་ལས་འཐོན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འཚོ་བ་ཆད་ལས་ངོ་ཚར་གྱུར་ཅིང་གོས་ཟད་ཆུང་མ་དག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྱོ་བར་བྱེད། །བདག་ཉིད་གསོ་ཕྱིར་རང་གི་སྐྱེ་བོ་བུ་དང་གྲོགས་པོ་གཉེན་གྱིས་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ཁྱེད་ལ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞུས་པས་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་བུད་མེད་གདུ་བུའི་སིལ་སིལ་སྒྲས། །གཉིད་ལོག་སད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟ་རྨིག་རྩེ་མོས་མཚམས་བརྐོས་ཁང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱེད། །འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱོར་བུད་མེད་མཚན་བརྒྱན་འོད་ཟེར་གཡོ་ཞིང་ཆེ་བ་དང༌། །གླང་ཆེན་གཙོ་བོ་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་རྟ་མཆོག་སྤུ་ཁ་སྔོ་བསངས་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ལྟར་འཚེར། །ནོར་བུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་གསལ་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཛིན་མཛོད་ཁེངས་དང༌། །དམག་དཔོན་དཔལ་སྡེ་ལྡན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆ་ཤས་ཕྲ་ ༄། །ལས་འགྱུར། །ཙནྡན་ཆུ་ཡིས་དྲི་ཞིམ་ནོར་བུའི་རྡོ་ལ་མཛེས་མས་དུས་བཏབ་རྩེ་དགའ་ལ་ཆགས་པས། །སྡུ་གུ་མ་ཡི་བདེ་བའི་ཉེར་སྤྱད་མགྲོན་དུ་བྱ་བ་མངོན་པར་གསང་བ་རབ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། །རལ་གྲི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡོ་སྤོམ་མཐོ་དཔུང་པ་གཏུན་ཤིང་དང་འདྭ་དཔུང་རྒྱན་རོལ་པ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་རིག་འཛིན་དབང་པོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་མེ་ཏོག་ཚལ་དུ་རང་དགར་འགྲོ། །ནུ་མའི་ཐོན་འཁོར་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་མིག་དཀྱུས་རིང་པོ་རྣ་བའི་ཨུཏྤལ་ལ་འགྲན་ཅིང༌། །ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་མནད་ར་བ་དང་ལྡན་ཟེ་འབྲུ་གསར་པའི་དྲིས་མྱོས་བུང་བ་ཅན། །དྲིལ་ཆུང་སྒྲ་ཡིས་རྗེས་འབྲེལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རྐང་གདུབ་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །འདོད་པས་མྱོས་དགའ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་གུས་དང་བཅས་པར་ཁྱེད་མགོན་ལྡན་པ་དོན་དུ་གཉེར། །རྫིང་བུའི་ནང་ལོགས་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་གསེར་གྱི་པད་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པ་ལས་འཕྲོ་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་མེ་ཏོག་རྡུལ་གྱི་བླ་རེ་མཐོར་བྲེས་ཏེ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་སྒྲོགས་མཁས་ལྷ་ཡི་གྲོང་གི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པར་རབ་བསྒྲགས་པའི། །དགའ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་བགྲོད་པ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པས་ཡུན་རིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ནང་གི་བྱེད་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པའི་བསོད་ནམས་མཐུ་ནི་རབ་འབར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིས། །ག་པུར་ཨེ་ལ་ལི་ཤི་ཤུན་པ་ཨ་ཀ་རུ་དང་ན་ལ་ད་ཕྱེའི་དྲི་ལྡན་ཆུ། །འདོད་པའི་དྲེགས་པས་རབ་འབུར་བུད་མེད་ནུ་མའི་སྐྱིབས་སུ་རྦ་རླབས་འཁྱིལ་གནས་དལ་འབབ་པ། །སྨན་མིན་ཆུ་ཡི་ཟེར་མ་དང་ལྡན་ཆུ་རྩེད་མཛེས་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་འགྱུར། །ཚིག་མཐའི་གཙོ་བོ་དུལ་བའི་ཁུར་གྱིས་ཅོད་པན་དུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཤིང༌། །མཐོ་རིས་སྟེང་དུ་ལྷ་ཡིས་གླང་ཆེན་ཁྲོལ་ཁྲོལ་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པའི་ལུས་ཅན་ལ་ཞོན་ཏེ། །སྤུ་ལང་དང་རྒྱས་ལུས་ཅན་བདེ་སོགས་ལག་པའི་ཐག་པ་ཁྱོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བསྐྱིལ་གྱུར་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་རས་ཕོག་པས་དག་བྱས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པའི་ལྷས་སྐྱོང་བྱེད། །གཙུག་གི་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མནན་བཞུགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའི་དཔལ་འབྱོར་བླ་རེ་ཅན། །ཉི་མ་ ༄། །འཆར་ཀ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་རབ་གསལ་འོད་ཟེར་རྒྱས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འགེངས་ཤིང༌། །བརྟན་པར་གཡས་བརྐྱང་ཞབས་གཅིག་གིས་མནན་ཁུར་གྱིས་ཚངས་དབང་དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་རྣམས་འདུད་པའི། །ཁྱེད་སྐུ་བསྒོམས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་གཅོད་པའི་སླད་དུ་འགྱུར། །ཁྲོ་བ་དང་བཅས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་རབ་འབར་ཕྱག་དབྱིག་ཆ་ཡིས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་དག་ཁྱབ། །གདུ་བུའི་གདེངས་ཅན་དག་གི་གདེངས་ཀ་མི་བཟད་མི་འཕྲོགས་སྤྱོད་ལྡན་སྡང་རྣམས་སྐྲག་མཛད་བཞད། །ཅང་ཏེའུ་དྲག་པོ་ཚབས་ཆེར་བརྡུངས་པའི་ཚེ་ན་རོ་ལངས་རྣམས་ནི་དྲག་པོར་ཕེག་རྡོབ་ཅིང༌། །བག་མེད་རྒྱས་པས་ཅ་ཅོ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་དྲག་མོར་ལ་ལ་དག་གིས་མཐོང༌། །ལ་ལས་བ་སྤུ་རེ་རེ་ལས་བྱུང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གནས་ས་དང་ས་འོག་དག་ན་གནས། །མཐོ་རིས་ལ་གནས་ཚངས་དབང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་མི་དང་ལྷ་དང་གྲུབ་པའི་དྲི་ཟ་ཀླུ། །ཕྱོགས་ཚོགས་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ལ་བཞུགས་བདེ་གཤེགས་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་དག་གི་སྐུ། །ངོ་མཚར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་འོས་བརྟན་གཡོ་བཀོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་ངོ་བོར་རོ། །ལ་ལས་རྒྱ་སྐྱེགས་ལི་ཁྲིའི་ཚོན་དང་ཉི་ཞོན་དམར་བ་ཉིད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྣུམ་ཞིང་འོད་ལྡན་མཐོན་མཐིང་རྡོ་བཅག་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ལྟར་སྡོ་དང༌། །ལ་ལས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པའི་འོད་ལྟར་ཆེས་ལྷག་དཀར་དང་གསེར་འོད་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁྱེད་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་འབྲེལ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ཤེལ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གསལ་བྱས་དེ་ཉིད་དག་གི་དབང་གཅིག་པུ། །ཀུན་རིག་ཉིད་དམ་དེ་ཡི་སྲས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་མངོན་སུམ་མཁྱེན། །བདག་འདྲ་གཏོར་མ་སྤྱོད་པ་སྒྲོགས་པ་ལྟ་བུར་ཁ་གདངས་ཀུ་ཅོ་ཆེ་བར་འདོན་པ་གང༌། །དེ་ནི་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བས་ནད་བསྐྱེད་སེམས་ཀྱི་རྒུད་པ་བཞད་གད་དག་གི་རྒྱུ། །བདག་གིས་ཞུ་བ་གང་ལགས་དེ་ནི་ནང་གི་དང་པོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མཁྱེན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་ལྷག་པར་དེ་བརྗོད་ངལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་ ༄། །མཁས་བདག་རང་སེམས་ཚིམ་པ་ཡི་རྒྱུ། །དོན་ཤེས་ཟིན་ཡང་གཉེན་འདུན་བྱམས་པའི་མདུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པས་ཚིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ནི། །དུག་བཞིན་སྐྱུགས་པར་གྱུར་ན་སྙིང་ཡང་སེང་ཞེས་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་གནས་པར་ཚོར་བ་བཞིན། །དགེ་ལེགས་ཀུན་དགའི་རྒྱ་མཚོར་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་གསལ་པོ་བསིལ་བའི་གཟིགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཉེར་བསྟན་དག་གིས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་སྡིག་ལྡན་ནང་གི་མུན་པ་སེལ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དག་ན་ཁྱོད་བསྟོད་ཆུ་ཡིས་ཡིད་ནི་དག་པར་བྱས་པ་ཁོ་བོ་ལ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ལེགས་གནས་ནི་དོན་ཡོད་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཙམ་གཅིག་པུ་མཐོང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་བསྟོད་ནས་བདག་གིས་འདི་ཙམ་ཞེས་པར་མ་ངེས་པའི། །བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རོ་མྱང་འགྲོ་བའི་བར་དུ་སྤྱད་བྱ་བ། །གང་ཐོབ་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །བདེ་ལེགས་རྟགས་ཅན་བདེ་གཤེགས་སྲས་པོའི་ས་གཞི་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་དེ་མྱུར་དུ་བགྲོད་བར་ཤོག །ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་བསྟོད་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བ་ཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་བསྟོད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན།
Chinese
具有（力量），因此黑暗笼罩；兵器的光芒像闪电般闪耀，箭如雨下，交战之时，外表显现的敌人，其军队的力量非常强大，被阻挡了。您的一位杀死敌人的勇士立即将敌人的阵地摧毁。从那些追随罪恶行为、眼睛凹陷的人那里，脓血腐烂地流淌着；血肉腐烂，依附在骨骼上的血管的孔洞中，蠕动的生物吞噬着残缺的身体。靠近您莲足，依赖您这殊胜之药，以欢喜和依恋，将拥有如萨拉树般美丽的身体，和如白莲花般宽广的眼睛。谁的耳朵里没有容纳上师们给予的教言，由于缺乏闻法的财富，在智者云集的场所中承认自己是哑巴。然而，通过对您的虔诚的力量，以及装饰所有饰物的财富，获得语言的自在，在人主面前夺取挑战者的狮子宝座。大地是床，尘土覆盖身体，面容憔悴，衣衫褴褛，四肢显露。虱子叮咬，在其他城市前乞讨食物。努力使您欢喜，年轻的女子手持拂尘，笑容灿烂美丽；喝醉了的酒徒，手持盛满酒的双耳杯，举起一把伞，将统治大地。厌倦了仆役、工作、制造和恢复感官的方法，由于前世没有积累足够的功德，没有获得善果财富，那些没有财富的人，您是满足饥饿之母，使他们摆脱贫困的关键。如果努力追求，还会获得从地下涌出的金子宝藏。生活困顿，感到羞愧，被衣衫褴褛的妻子们责骂。为了养活自己，自己的亲人、儿子、朋友和亲戚都远离了自己。向您倾诉自己的痛苦，自己的家庭，因妻子的手镯发出叮当声，从睡梦中醒来，成为用马蹄划界的房屋的主人。车轮转动四方……
English
Having (power), therefore darkness covers; the light of weapons shines like lightning, arrows fall like rain, at the time of battle, the enemies who appear outwardly, whose army's strength is very great, are blocked. One of your warriors who kills enemies immediately destroys the enemy's position. From those who follow sinful deeds, with sunken eyes, pus and blood flow corruptly; flesh and skin rot, in the holes of the blood vessels attached to the bones, crawling creatures devour the mutilated body. Approaching your lotus feet, relying on you as the supreme medicine, with joy and attachment, one will have a body as beautiful as the Sala tree, and eyes as wide as a white lotus. Whose ears do not contain the instructions given by the lamas, due to the lack of the wealth of listening to the Dharma, admits to being mute in the assembly of the wise. However, through the power of devotion to you, and the wealth that adorns all ornaments, obtaining the freedom of speech, one seizes the lion throne of the challenger before the lord of men. The earth is a bed, dust covers the body, the face is haggard, the clothes are ragged, the limbs are exposed. Lice bite, begging for food in front of other cities. Striving to please you, the young woman holds a whisk, her smile is bright and beautiful; the drunken drinker, holding a double cup filled with wine, raises an umbrella, will rule the earth. Tired of servants, work, manufacturing, and methods of restoring the senses, because in previous lives they did not accumulate enough merit, did not obtain the wealth of good results, those who have no wealth, you are the key to satisfying the hungry mother, freeing them from poverty. If one strives to pursue, one will also obtain treasures of gold that emerge from the ground. Life is difficult, feeling ashamed, being scolded by ragged wives. To feed oneself, one's own relatives, sons, friends, and relatives have abandoned oneself. Telling you one's own suffering, one's own family, awakened from sleep by the tinkling sound of the wife's bracelets, becomes the owner of houses marked by horses' hooves. The wheel turns in all directions...
Chinese
在莲花上安住，以女性的特征庄严，光芒闪耀且盛大。 象王拥有六颗象牙，马王毛色碧蓝，如孔雀的颈项般闪耀。 如珍宝太阳的光芒般明亮，无垢，持有功德宝藏，宝藏充盈。 具足军队和威力的薄伽梵母，您的一点点恩德。 事业转变。 以旃檀香水散发香气，在宝玉上，美女们按时涂抹，沉溺于嬉戏的快乐中。 将带来幸福的杜古玛作为客人，秘密地进行盛大的款待。 宝剑的光芒闪耀，高耸的臂膀如木桩般粗壮，手臂上佩戴着装饰品。 您的六种姓氏的持明者，在玛拉雅的花园中自由自在地行走。 乳房丰满，佩戴着项链，眼睛细长，与耳朵上的莲花争艳。 天女拥有迷人的姿态和石榴，被新石榴的香气陶醉的蜜蜂。 小铃铛的声音相随，清晰地发出悦耳的脚镯声。 被欲望陶醉的快乐少女们，恭敬地追求您这位庇护者。 池塘内部以珍宝装饰，拥有金莲花，花蕊上装饰着金刚链。 由聚集的树木散发出的美妙香气，花粉的旗帜高高飘扬。 擅长演奏琵琶和笛子的天界快乐之神们，美妙地歌颂着。 漫步在快乐的花园中，通过供养您，将长久地体验快乐。 将内在的行为托付于您，福德的力量炽热燃烧，完全成熟。 含有樟脑、豆蔻、肉桂、树皮、沉香和甘松粉末香味的水。 因欲望的骄傲而高耸的女性乳房之间，波浪回旋，缓慢流淌。 与拥有非药用泉水光芒的嬉水美女们一同嬉戏。 词句末尾的首领，以调伏的重担，头戴宝冠的众神们向您致敬。 在天界之上，天神们骑着装饰华丽的大象。 拥有毛发和丰满身体的快乐者等，用手紧紧抓住缰绳。 您的目光所及之处皆被净化，手持金刚的诸神守护着。
English
Residing on a lotus, adorned with feminine features, with radiant and grand light. The elephant king possesses six tusks, the horse king has azure fur, shimmering like a peacock's neck. Bright as the light of a jewel sun, immaculate, holding a treasury of virtues, a full treasury. Possessing armies and power, the Bhagavati, a fraction of your grace. Transformation of actions. With sandalwood water emitting fragrance, on jeweled stones, beautiful women apply it in season, indulging in the joy of play. Inviting the bringer of happiness, Duguma, as a guest, secretly performing grand hospitality. The sword's light shines, towering arms are as thick as wooden posts, arms adorned with ornaments. Your six lineages of Vidyadharas, freely roam in the garden of Malaya flowers. Breasts are full, adorned with necklaces, eyes are long, competing with the lotus on the ears. The goddess possesses a charming form and pomegranates, bees intoxicated by the scent of new pomegranates. The sound of small bells follows, clearly proclaiming the delightful sound of anklets. Joyful young women, intoxicated by desire, respectfully seek you, the protector. The interior of the pond is adorned with jewels, possessing golden lotuses, the pistils adorned with vajra chains. The wonderful fragrance emanating from the gathering trees, the banners of pollen flutter high. The gods of heavenly cities, skilled in playing the lute and flute, beautifully sing. Walking in the garden of joy, by offering to you, one will experience lasting happiness. Entrusting inner actions to you, the power of merit blazes intensely, fully ripening. Water fragrant with the scent of camphor, cardamom, cinnamon, bark, agarwood, and nard powder. Between the breasts of women, swollen with the pride of desire, waves swirl and flow slowly. Playing together with beautiful women who possess the radiance of non-medicinal springs. The leaders at the end of words, with the burden of taming, the crowned gods pay homage to your command. Above in the heavens, gods ride on elaborately adorned elephants. Those with hair and full bodies, the joyful ones, constantly hold the reins tightly in their hands. Wherever your gaze falls is purified, the gods holding vajras in their hands protect.