Tibetan
གནས། །མཁའ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གནས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཛུབ་མོ་མཉམ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དགུག །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྐྱང༌། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དབྲལ་བར་མི་གུ་གཞག་པ་ནི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །ཏྲཾ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མཾ། རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཏྲཱཾ། པཊ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། །བཛྲ་ཏུ་ཤྱ་ཧོ། བྱིན་བརླབས་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་གྱི། །རྒྱུ་ཡི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རུ། །མ་ལུས་མཚན་མ་རྒྱན་གསལ་གྱུར། །གསེར་གྱི་རི་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞིས་རྣམ་མཛེས་པ། །གཡས་ན་མདའ་དང་རལ་གྲི་འཛིན། །གཡོན་གཞུ་ཉི་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེས་མཆན། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔས་བསྐོར། །འཛུམ་བཅས་གཡོན་མིག་གྱེན་དུ་བཏེག །ལ་ལར་ཅུང་ཞིང་ཁྲོས་བ་ལ། །བྱི་རུ་དམར་པོའི་མདངས་ལྡན་སྐུ། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་བཞུགས་ཤིང༌། །སྔ་མའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་བྱས་པའོ། །རང་འོད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི། །མཐིང་ཤུན་མདོག་འདྲ་མཱ་མ་ཀཱི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒྱུ་རྩལ་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་འཛིན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བ་དང༌། །ན་བཟའ་དྲིལ་བུ་རྐེད་ཆིངས་ཅན། །ཕྱུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཛད་དེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་གྱུར། །གནས་བཞི་ཡི་གེ་མཚན་མ་སྔགས། །དཀྱིལ་འཁོར་གདན་ལ་ལེགས་གནས་རྣམས། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་གསལ། །ལྷ་མོའི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསམ། །ཏྲཱཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལིང་ག་ནི། །རིན་ཆེན་གསང་ལམ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན། །ཨ་ཡིས་དག་བྱས་བྷ་གའི་དབྱིབས། །པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཨེ་གནས་པ། །སྣ་ཚོགས་བརྡ་ཡིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རོལ་པར་མཛད། །ཏྲཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །བྱང་ཆུབ་ ༄། །སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་མཛད། །ལྷ་རྣམས་རང་ལ་གཞུག་བྱ་སྟེ། །གཉིས་ཀའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྤེལ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་གནས་དག་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མཚན་མ་རྣམ་པར་སྤྱང༌། །གསང་བའི་གནས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རྒྱན་སོགས་གདན་རྣམས་སྔོན་བཞིན་བྱུང༌། །ཐིག་ལེ་གནས་སུ་མཚན་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པས་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཏྲཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། །གསང་གནས་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །ཨོཾ་ལས་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་མའོ། །ཧྲཱིཿལས་དེ་བཞིན་གཏེར་ལྡན་མ། །ཧོཿལས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་ཡིན། །ཧཾ་ལས་ལྷ་མོ་མཆོད་ཆེན་མའོ། །ཛཿལས་ལྷ་མོ་མདའ་འཛིན་ཏེ། །ཧཱུཾ་ལས་དེ་བཞིན་རལ་གྲི་འཛིན། །བཾ་ལས་ལྷ་མོ་ཉི་མ་སྟེ། །ཧོཿལས་རྡོ་རྗེ་མེ་མའོ། །དེ་དག་ནང་གི་རེའུ་ཆ་དང༌། །རིན་ཆེན་རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས། །ཨོཾ་ལས་གླིང་བུ་ཏྲཾ་བི་ཝཾ། །བཾ་ལས་རྔ་ཆེན་ཛ་རྫ་རྔ། །མེ་མཚམས་ལ་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ། །ལྷ་མོ་བཞི་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཨ་ཨཱ་མེ་ཏོག་སྦོས་མེ་མ། །བར་ཁྱམས་མཚམས་ཀྱི་གནས་བཞི་རུ། །ལྷ་མོ་བཞི་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཛཿལས་རྟ་མགྲིན་འཕོང་མཐོ་མ། །ཧཱུཾ་ལས་ཕག་གདོང་མཆེ་བ་ཅན། །བཾ་ལས་ཉི་ཟླ་མེ་འབར་མ། །ཧོཿལས་ཐལ་བྱེད་སྒོ་བཞིར་གནས། །ཨོཾ་སྟྱི་ཏྱ་བུ་སྟྱི་ཏྱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བ་བྷ་ཏ་ཏ་ཏྲཾ་ཛཿ། རང་གི་གནས་ནས་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། །སླར་འདུས་ལུས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཞུག །བཛྲ་སཏྭ་ཛཿ་ལྷ་མོ་དབང་བསྐུར་མདངས་གསལ་དམར། །དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཅན། །བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ། གཏེར་ལྡན་དམར་སེར་ཕྱག་གཉིས་ན། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས། །བཛྲ་དྷརྨཱ་བཾ། རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་དཀར་མདོག་མ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧོཿ། མཆོག་ཆེན་ལྗང་སྔོན་རིན་ཆེན་མདོག ། རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་འཛིན། །ཨོཾ་བྲ་ཏི་བཛྲ་ནི་ཕཊ། མདའ་གཞུ་དམར་སེར་གཡས་དང་གཡོན། །རང་གི་མཚན་མ་འགེངས་པའི་ཚུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་ཧྲིཿ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྔོན་པོ་སྟེ། །རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུས་མཚན། །ཨོཾ་ཙིཏྟ་མ་ནི་ཧོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རང་གི་མདོག །ཉི་མའི་དཀྱིལ་ ༄། །འཁོར་ཟེར་དང་བཅས། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཁ་མ་ཧཱ་ཥུཾ། རྡོ་རྗེ་མེ་མོ་དམར་ལྗང་མདོག །རིན་ཆེན་མེ་ཐབ་འབར་བ་འཛིན། །ཧེ་རཏྟི་རཏྣ་བི་སི་ཏྲ་ཐཱ། གླིང་བུ་སྔོན་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ། །ནོར་བུས་མཚན་པའི་གླིང་བུ་སྒྲོགས། །ཧེ་རཏྟི་རཏྣ། གེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ། པི་ཝང་སེར་མོ་དྲུག་ལྡན་དབྱངས། །ནོར་བུས་མཚན་པའི་པི་ཝང་བསྒྲེང༌། །ཧེ་རཏྟི་རཏྣ་ཧཱ་ས་བཾ། རྔ་ཆེན་དམར་པོ་ནོར་བུའི་རྔ། །ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་ཚུལ་བཞིན་བརྡུང༌། །ཧེ་རཏྟི་རཏྣ་ནྲྀ་ཏྱེ་པེ་པ་པེ་པ་ཛ། རྫ་རྔ་ལྗང་གུ་རྫ་རྔ་ལ། །ནོར་བུས་མཚན་པའི་རོལ་སྟབས་ཚུལ། །ཨ་བཛྲ་པུཥྤེ། མེ་ཏོག་དམར་སེར་ནོར་བུས་མཚན། །རིན་ཆེན་གཞོང་པ་བཀང་བ་འཛིན། །ཨ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། སྤོས་མེ་དཀར་སྔོན་བདུག་པའི་སྣོད། །ནོར་བུས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འདེགས། །ཨ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ། མར་མེ་དམར་མོ་ནོར་བུས་མཚན། །སྣོད་མང་མེ་ཡི་སྡོང་བུ་འཛིན། །ཨ་བཛྲ་གནྡྷེ། དྲི་ཆབ་ལྗང་སྐྱ་ནོར་བུས་མཚན། །གཡོན་ན་དུང་ཆོས་གཡས་པར་འཐོར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །ཐོད་པ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཛིན། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ཧཱུཾ། ཕག་གདོང་སྔོན་མོ་གཡས་མཆེ་བ། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཁ་ལེ་བཾ། སྣང་བ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ལྕགས་སྒྲོག་ཉི་མ་ཟླ་བས་མཚན། །ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ། ཐལ་བྱེད་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་མཐའ་ཡས་སྐུ། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟའ་དང༌། །རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་འགྱིང་བག་བཞིན། །འཛུམ་སྟེག་དགོད་པའི་ས་ཟུར་སྟོན། །རང་གི་ཆ་ལུགས་གར་གྱིས་གནས། །མགོན་པོ་མཉམ་གཞག་ལ་ཞུགས་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་པས། །ལྷ་མོས་བདག་པོ་བསྐུལ་མཛད་དེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་རྣམ་འཕྲུལ་མཛད། །བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་དྲུག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཉེ་བར་མཚན། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ་མཛད་ཅིང༌། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་སྦྱོར་ཚོགས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང༌། །སྟོང་ ༄། །པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཐུ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །འཁོར་བཅས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་ཚོགས། །གཞན་ལ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཚངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་ཅིང༌། །རྟོག་པ་དུ་མའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་མཛོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཅན་རྣམ་མཐའ་ཡས། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་སྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྣང༌། །རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དགོད་རང་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགོག་མེད་ཀུན་གྲུབ་པ། །ཚོགས་བཅས་རོལ་པས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་པ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱན། །དཀྱི
Chinese
处所。 虚空自在手印力， 加持一切诸处所。 嗡，达玛达都，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ धर्मधातु वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，法界，金刚，自性，我即是）。 金刚合掌印， 指头相合朝外勾， 双拇指则尽力伸展， 也称金刚宝。 中间留有空隙， 成就一切所愿。 藏文：ཏྲཾ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མཾ།，梵文天城体：त्रं अभिषिञ्च मं，梵文罗马拟音：traṃ abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：创，灌顶我。藏文：རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཏྲཱཾ།，梵文天城体：रत्न माले अभिषेञ्च त्रं，梵文罗马拟音：ratna māle abhiṣeñca traṃ，汉语字面意思：宝鬘，灌顶，创。藏文：པཊ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།，梵文天城体：पटलं अभिषिञ्च ओं，梵文罗马拟音：paṭalaṃ abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：覆盖，灌顶，嗡。 金刚度夏吼。（藏文：བཛྲ་ཏུ་ཤྱ་ཧོ།，梵文天城体：वज्र तुश्य हो，梵文罗马拟音：vajra tuśya ho，汉语字面意思：金刚，欢喜，吼） 加持部族之顶严， 本源怙主金刚持， 殊胜金刚日尊前， 一切相好饰庄严。 犹如金山上日出， 四面四臂极庄严， 右手持箭与宝剑， 左手弓日金刚饰。 五光轮绕于周身， 含笑左眼向上视， 有时稍显忿怒相， 身如红珊瑚色泽。 双足跏趺安稳坐， 以昔日之饰庄严。 自生本有之光明， 色如深蓝玛玛格， 一面二臂具技艺， 双手持宝颅器物。 珍宝璎珞众杂饰， 身着天衣束腰带， 取出加持赐予彼， 具足方便与智慧。 四处所之字相咒， 善住坛城座垫上， 以生起收摄之次第， 四印手印令明晰。 天女宝瓶作沐浴， 观想灌顶部主尊。 从创字生起之林伽， 以珍宝密道帕字饰。 阿字清净巴嘎形， 八瓣莲花埃字住。 以种种手印作催请， 方便智慧二无别。 创，扎贝夏，帕。（藏文：ཏྲཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ།，梵文天城体：त्रं प्र वेश फट，梵文罗马拟音：traṃ pra veśa phaṭ，汉语字面意思：创，进入，啪） 阿拉拉拉拉吼。（藏文：ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：अ ल ल ल ल हो，梵文罗马拟音：a la la la la ho，汉语字面意思：阿，啦啦啦啦，吼） 菩提心之光芒， 悦意十方之坛城。 诸天融入自身后， 双方之喜乐倍增。 三界众生处清净， 瑜伽相好皆圆满。 秘密处所之宫殿， 饰品座垫如前现。 以明点标示处所后， 以开展令字坛城明。 从创字生起金刚日， 密处中央之莲花。 从嗡字生起天女灌
English
Location. By the power of the Mudra of the Lord of Space, May all places be blessed. Om Dharma Dhatu Vajra Svabhava Atma Ko'Ham. (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ धर्मधातु वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ dharmadhātu vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, Dharma Realm, Vajra, Self-nature, I am). The Vajra folded palm mudra, Fingers together and hooked outwards, The two thumbs are stretched out, Also called the Vajra Jewel. Leaving a gap in the middle, Accomplishes all wishes. Tram Abhishincha Mam. (Tibetan: ཏྲཾ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མཾ།, Sanskrit Devanagari: त्रं अभिषिञ्च मं, Sanskrit Romanization: traṃ abhiṣiñca maṃ, Literal Chinese meaning: Tram, anoint me). Ratna Male Abhishincha Tram. (Tibetan: རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཏྲཱཾ།, Sanskrit Devanagari: रत्न माले अभिषेञ्च त्रं, Sanskrit Romanization: ratna māle abhiṣiñca traṃ, Literal Chinese meaning: Jewel Garland, anoint, Tram). Patalam Abhishincha Om. (Tibetan: པཊ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: पटलं अभिषिञ्च ओं, Sanskrit Romanization: paṭalaṃ abhiṣiñca oṃ, Literal Chinese meaning: Covering, anoint, Om). Vajra Tushya Ho. (Tibetan: བཛྲ་ཏུ་ཤྱ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: वज्र तुश्य हो, Sanskrit Romanization: vajra tuśya ho, Literal Chinese meaning: Vajra, rejoice, ho) Blessing the crown of the lineage, The source protector, Vajradhara, In the glorious Vajra Sun, All marks and ornaments are clear. Like the sun rising on a golden mountain, Beautiful with four faces and four arms, In the right hand holding an arrow and a sword, The left hand holds a bow, sun disc, and vajra. Surrounded by five circles of light, Smiling, the left eye looks upwards, Sometimes slightly wrathful, The body has the color of red coral. The two legs are seated in full lotus posture, Adorned with the previous ornaments. From the essence of self-arisen light, The color like dark blue Mamaqi, One face and two arms, skillful, The two hands hold precious skull cups. Various precious garlands, With celestial garments, bells, and waistbands, Taking them out and blessing them, Possessing skillful means and wisdom. The letters, signs, and mantras of the four places, Well-situated on the mandala seat, With the order of expanding and contracting, Clearly revealed by the four mudras. Bathing with the goddess's vase, Thinking of the lord of the empowerment lineage. The lingam generated from Tram, Marked with the precious secret path Phat. Cleansed by A, the shape of Bhaga, E resides on the eight lotus petals. Urged by various symbols, Enjoying the play of non-duality of skillful means and wisdom. Tram Pravesha Phat. (Tibetan: ཏྲཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: त्रं प्र वेश फट, Sanskrit Romanization: traṃ pra veśa phaṭ, Literal Chinese meaning: Tram, enter, phat) A la la la la Ho. (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: अ ल ल ल ल हो, Sanskrit Romanization: a la la la la ho, Literal Chinese meaning: A, la la la la, ho) The light of bodhicitta, Pleasing the mandalas of the ten directions. The deities should be absorbed into oneself, Greatly increasing the joy of both. Purifying the abodes of beings in the three realms, Completely purifying the signs of yoga. In the secret place, the celestial palace, Ornaments and seats appear as before. Marking the place with bindus, Revealing the mandala of letters by expansion. From Tram, the Vajra Sun, On the lotus in the center of the secret place. From Om, the goddess's empowerment.
Chinese
乌玛哦！ 舍字化现如意宝藏母， 吽字化现胜幢极顶母， 吽字化现广大供养天女， 杂字化现持箭天女， 吽字化现持剑天女， 邦字化现日天女， 吽字化现金刚火女。 彼等内之方格中， 珍宝顶端之四方安住。 嗡字化现林布扎比旺， 邦字化现大鼓杂杂鼓， 火隅等方格之中， 四位天女安住于彼。 阿阿，花朵布美玛， 中庭隅之四处， 四位天女安住于彼。 杂字化现马头明王高耸母， 吽字化现猪面獠牙者， 邦字化现日月火焰母， 吽字化现灰烬四门住。 嗡 斯德 德雅 布 斯德 德雅 玛哈班匝热那 巴帕 达 达 扎 杂。 从自之方位迎请， 复次融入身中父母入， 金刚萨埵杂，天女灌顶光明显红， 头饰金刚宝冠者。 金刚热那吽，宝藏母红黄双手， 持珍宝宝藏之宝瓶。 金刚达玛邦，胜幢极顶白色母， 珍宝所成之胜幢极顶。 嗡 金刚嘎玛吽，极顶青绿珍宝色， 持充满珍宝之物。 嗡 扎德班匝呢啪的，箭弓红黄于左右， 自身之标记充满之姿。 嗡 班匝扎德舍，金刚卡章青色者， 宝剑卡章铃铛为饰。 嗡 哲达玛呢吽， 金刚日自身之色， 日之轮 ༄། ། 周围光芒具足。 嗡 班匝玛嘎玛哈雄，金刚火女红绿之色， 持珍宝火炉燃烧者。 嘿热德热那比斯德扎塔，林布青色具足种种声， 珍宝为饰之林布奏响。 嘿热德热那，给德德德德德德，比旺黄色具足六种音， 珍宝为饰之比旺竖立。 嘿热德热那哈萨邦，大鼓红色珍宝鼓， 事业各异之如实敲击。 嘿热德热那呢德耶贝巴贝巴杂，杂鼓绿色杂鼓拉， 珍宝为饰之舞蹈姿态。 阿 班匝布贝，花朵红黄珍宝饰， 持充满珍宝之盘。 阿 班匝都贝，香烟白蓝焚香器， 珍宝为饰于右高举。 阿 班匝阿洛给舍，灯火红色珍宝
English
Uma o! Hrih transforms into the Treasure-Possessing Mother, Hum transforms into the Supreme Banner Top Mother, Hum transforms into the Great Offering Goddess, Dzah transforms into the Arrow-Holding Goddess, Hum transforms into the Sword-Holding Goddess, Bam transforms into the Sun Goddess, Hum transforms into the Vajra Fire Goddess. These within the squares, Reside in the four directions of the Jewel Peak. Om transforms into the flute Trambiwam, Bam transforms into the great drum Dza Dza Drum, In the fire corner and other squares, Four goddesses reside there. A A, Flower Pume Ma, In the four places of the courtyard corners, Four goddesses reside there. Dzah transforms into the Horse-Headed King, the high-backed Mother, Hum transforms into the Pig-Faced, Tusked One, Bam transforms into the Sun and Moon Flaming Mother, Hum transforms into the Ash-Making, residing in the four doors. Om Sti Tya Bu Sti Tya Maha Vajra Ratna Baba Ta Ta Tram Dzah. Invite from their own abodes, Again gather, the parents reside in the body, Vajrasattva Dzah, the goddess empowerment, clear and red, Adorned with a Vajra crown. Vajraratna Hum, the Treasure-Possessing, red-yellow, in both hands, Holds a vase of precious treasures. Vajradharma Bam, the Supreme Banner Top, white in color, The supreme banner top of precious jewels. Om Vajrakarma Hum, the Supreme Great, blue-green, jewel color, Holds something filled with precious substances. Om Bratibajrani Phet, arrow and bow, red and yellow, on the left and right, In the manner of filling their own emblems. Om Vajraprati Hrih, the Vajra Khatvanga, blue in color, A sword Khatvanga adorned with bells. Om Chittamani Ho, The Vajra Sun, its own color, The center of the sun, ༄། ། With surrounding rays. Om Vajramakhamaha Hum, the Vajra Fire Woman, red-green in color, Holds a burning precious fire pit. Heratti Ratna Bisitatra Tha, the blue flute with various sounds, Plays the flute adorned with jewels. Heratti Ratna, Gete Tete Tete Te, the yellow Piwang with six tones, Raises the Piwang adorned with jewels. Heratti Ratna Hasa Bam, the great red drum, a jewel drum, Strikes according to the respective actions. Heratti Ratna Nritye Pepa Pepa Dza, the green Dza drum, Dza drum La, A dance posture adorned with jewels. A Vajrapushpe, red and yellow flowers adorned with jewels, Holds a tray filled with precious jewels. A Vajradhupe, incense, white and blue, a censer, Adorned with jewels, raises it to the right. A Vajraloke Hrih, red lamp jewel