Tibetan
པ་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྦྱོར་བར་སློབ་མ་བྱས་ཏེ། ཤི་རི་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་བྷ་ག་སྟྭཾ་མ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གླུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བདག་པོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྟོང་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བདག་གི་བདག་པོ་ཇི་ལྟ་བའི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞག་ལ་བདག་ཉིད་འབྱུང་བའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམར་ཆེན་པོ་མྱང་བ་ནི་གཞུག་པའི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་འདེབས་མ་དང༌། རྨོངས་བྱེད་མ་དང༌། གནོད་བྱེད་མ་རིམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུའོ། །མི་འགོག་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །བདག་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྤངས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་གཡོགས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འདིར་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ༄། །བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞན་ལ་བཤད་པའི་སྤྱོད་པས་བདག་མི་གཟིར་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མི་གཟིར་བའོ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་སྦྱར། །ཅེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་པས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཇི་ནས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་ནི་གང་ལས་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དགའ་བར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་ཅིག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱས་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །འདའ་བར་དཀའ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བདེ་བའི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་གཙོ་མོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །གསང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུའོ། །ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་རབ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱོར་བའི། །ཞེས་བྱས་བ་འདིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་བརྙན་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བས་སོ། །གར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་ཤིག་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའི་ལུས་ཀུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོ་གས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི། བདག་པོ་ལྔའི་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། དྲུག་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
在那时，要做到圆满，直到我被授权的最终阶段等等。为了引入学生，祈祷，加持自己等等。让学生进入坛城主人的瑜伽中，念诵：ཤི་རི་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་བྷ་ག་སྟྭཾ་མ་ཧཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）然后，双手合十，放在头顶，同时唱歌，并献上花环。通过念诵金刚持的心咒来引入。所有的仪式行为也都要念诵。同样，对于毗卢遮那佛等等的坛城，也要以空性极度结合等等的歌曲来劝请。再次，按照同样的顺序，观想成金刚萨埵。然后，清楚地显现出我的主人的标志。通过瑜伽，像坛城之王的至高者一样安住，并通过自性产生的歌曲来劝请，直到圆满为止，然后引入。秘密集会等等的仪式中，引入学生等等的所有内容，都可以在这里看到。因为佛陀本身是珍贵的，所以佛陀是珍宝。正如所说的“如何”一样，花环等等的授权也应该在这里理解。体验大红，应该在引入之后看。空行幻化众，指的是增长母、迷惑母和损害母，依次排列。然后，指的是授权之后。不阻断法性结合，指的是不住涅槃的因。舍弃我的自性，指的是自性是非常不隐蔽的，这是自性的特点。要知道，五蕴等等和色等等只是假立的，完全舍弃它们，这里是没有依赖的。 ༄། །通过与禅修相符的色等等对境进行享用，以使自己快乐的方式，以向他人讲述的行为来不折磨自己，这就是不以苦行来折磨自己。随心所欲地结合快乐。指的是与禅定相符的色等等的境
English
At that time, one should complete the process until the final stage of empowerment, and so on. In order to introduce the student, one should pray, bless oneself, and so on. The student is then initiated into the yoga of the mandala's lord, reciting: śrī sukha vajrasattva subhaga stvaṃ maham. Then, with palms joined and placed on the crown of the head, one should sing the path song along with offering a garland of flowers. The initiation is done by reciting the essence of Vajradhara. All ritual actions should also be recited. Similarly, for the mandala of Vairocana and others, one should first urge with songs such as "union with emptiness." Again, in the same order, one should generate oneself as Vajrasattva. Then, one should clearly manifest the signs of one's own master. Through yoga, one should abide as the supreme king of the mandala, and initiate by completing the urging with the song of self-arising. All aspects of initiating students in the rituals of Guhyasamaja and others should be viewed here. Because the Buddha himself is precious, the Buddha is a jewel. As it is said, "how," the empowerment of garlands and so on should also be understood here. Experiencing great redness should be viewed after the initiation. The assembly of illusory dakinis refers to the increasing mother, the bewildering mother, and the harming mother, in that order. "Then" refers to after the empowerment. "By the yoga of non-obstructing dharmata" refers to the cause of non-abiding nirvana. "Also abandoning my own nature" means that the self is very unhidden, which is a characteristic of the self. One should know that the aggregates and so on, and form and so on, are merely imputed, and completely abandoning them means there is no dependence here. ༄། །By enjoying objects such as form that are in accordance with meditation, in a way that makes oneself happy, by conduct that is explained to others, not tormenting oneself is not tormenting oneself with asceticism. Join happiness as you please. Refers to the realm of form and so on that is in accordance with meditation.
Chinese
应当以专注之心，近乎享用一切受用。所谓“一切瑜伽受用”，是指具有与自身本尊无二无别的受用。所谓“无论何时皆无所畏惧”，是指没有任何恐惧。所谓“欢喜”，是指尽情嬉戏。如果认为接近世俗享乐会导致死亡和堕入恶道的恐惧，那么就不会有罪过。之所以这样说，是因为已经宣说了“誓言”等等。誓言是指与本尊无二无别。所谓“难以逾越”，是指一切罪业都已转化为功德的自性，因此难以违越。所谓“成就”，是指佛陀的菩提，以安乐之最等形象圆满。所谓“一同享用”，是指安乐之最等明妃之首。所谓“悦意”，是指那些令人愉悦的事物。所谓“以真实”，是指以自己的本尊慢。所谓“具备瑜伽”，是指具备四种瑜伽。所谓“具备秘密”，是指具备秘密手印的智慧。所谓“印”，是指与手印相似。所谓“此后”，是指给予手印等之后。所谓“一切导师善安住”，是指安住于金刚萨埵和毗卢遮那等坛城的导师之位。所谓“法”，是指以不违背法的方式。所谓“金刚萨埵之威德”，是指金刚萨埵的 ༄。 坛城的次第。所谓“善能成办一切分别”，是指佛陀金刚持等赐予坛城的成就。所谓“善能结合一切分别”，这显示了共同的仪轨。所谓“本体之故”，是指以殊胜的大胜义谛之方式。如果像这样了解佛陀等坛城和分别念是无意义的，那么“种种事业之结合”等等，已经宣说了。所谓“彼瑜伽”，等等，显示了毗卢遮那等的方法。形象本体
English
One should wholeheartedly enjoy all enjoyments with a focused mind. "All yoga enjoyments" refers to the enjoyments that are inseparable from one's own deity. "Fearless at all times" means having no fear whatsoever. "Rejoice" means to frolic and play to one's heart's content. If one thinks that approaching worldly pleasures will lead to death and the fear of falling into evil destinies, then there will be no sin. The reason for saying this is that "vows" and so on have already been declared. A vow means being inseparable from the deity. "Difficult to transgress" means that all sins have been transformed into the nature of merit, and therefore it is difficult to violate. "Accomplishment" refers to the enlightenment of the Buddha, complete with the form of supreme bliss and so on. "Enjoying together" refers to the chief consorts of supreme bliss and so on. "Pleasing" refers to those delightful things. "With truth" means with one's own pride as the deity. "Possessing yoga" means possessing the four yogas. "Possessing secrets" means possessing the wisdom of the secret mudra. "Mudra" means similar to a hand seal. "Thereafter" means after giving the mudra and so on. "All teachers well-abiding" means abiding in the position of the teacher of the mandala of Vajrasattva and Vairochana and so on. "Dharma" means in a way that does not contradict the Dharma. "The glory of Vajrasattva" refers to Vajrasattva's ༄. The order of the mandala. "Well accomplishing all distinctions" means that the Buddhas, Vajradhara, and others bestow the accomplishments of the mandala. "Well combining all distinctions" shows the common ritual. "For the sake of the essence" means in the manner of the supreme great ultimate truth. If understanding the mandala and distinctions of the Buddhas and so on in this way is meaningless, then "the combination of various actions" and so on have been declared. "That yoga" and so on show the methods of Vairochana and so on. Image essence
Chinese
或者结合的，这被称为是影像的自性。手印的结合，这被称为是持诸佛的手印。舞蹈，这指的是修习。以多种誓言，这指的是所有剩余的身体。如是，这指的是刚才所说的仪轨。佛的刹土等，这显示了五主尊的伟大。其等等，这显示了无量。再次，其等等，指的是摄集。与一切佛陀平等结合的空行幻化坛城的分别，是第六分别的注释。 第六，与一切佛陀平等结合的空行幻化坛城的观察之注释。
English
Or the combination, this is called the nature of the image. The combination of mudras, this is called holding the mudras of the deities. Dancing, this refers to practicing. With various vows, this refers to all the remaining bodies. Thus, this refers to the ritual just mentioned. The Buddha's field, etc., this shows the greatness of the five lords. Its etc., this shows the immeasurable. Again, its etc., refers to gathering. The distinction of the Dakini Illusion Mandala, which equally combines with all Buddhas, is the commentary on the sixth distinction. Sixth, Commentary on the Examination of the Dakini Illusion Mandala, which Equally Combines with All Buddhas.