Tibetan
མ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ ༄། །ནོ། །གང་ཞིག་འདི་སྟོན་ན་ཅི་ཐབས་གཞན་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བུད་མེད་ཀྱིས་གྱུ་མ་སྟེ། བདེ་བའི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཆེ་སྟེ། དེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གོང་མའི་འབྲས་བུ་སྟེར་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་ན། འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་གྲུབ་ཟིན་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། མཐུ་དག་གིས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་འདོད་པ་སྟེ། དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་རྒྱུའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བུད་མེད་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བརྩོན་པའི་བུད་མེད་དོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གུས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཅི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྙེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གན་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མ་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི། ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། བདེ་བའི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྐད་གང་གིས་ཤེ་ན། བརྡར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡའི་ཚིག་ཏུའོ། །སྒྲའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཌཱ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཌཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེའི་ཁམས་ལས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་གྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བས་ན་མཉམ་པར་སྦྱོར་པས་ཐམས་ཅད་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་གྲུབ་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་སྒོམ་པ་བརྟན་པའི་བློས་དང་པོ་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་ ༄། །བཞིན་པའི་རང་གི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ན། ནམ་མཁར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མན་ངག་ལས་བཤད་དོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ལས་ཐོབ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་གང་ཞིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཀུན་དུ་དང་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྟེ་དུས་ཀུན་དུ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བརྟན་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་པར་བསྒོམས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པར་གྱུར་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནས། ཇི་ ༄། །སྲིད་མཆོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་གྱིས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་འགྱུར་བས། །དེས་ན་བདག་ནི་ཀུན་བཟང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཇི་བཞིན་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་བདུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་སེམས་གསོད་པས་ཉེན་པས་ན། བདུད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་རྩེ་ལྔ་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི་པདྨའོ། །པདྨོ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་པདྨོ་འཆང་སྟེ། པདྨོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་ནོར་བུའོ། །དེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །རྟ་མཆོག་ནི་དྲག་པོའི་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་འདོད་ཆགས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་དགྱེས་པས་ན་འདོད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་པ་དང་ཐར་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ ༄། །འདས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་དགྱེས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་དུས་གསུམ་མོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན་སྲིད་གསུམ་མོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་པས་ན་མཆོག་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤུན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཅན་པས་ན་ཁམས་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །རི་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པའོ། །མི་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཏུའོ། །མཐའ་ཡས་མཆོག་ནི་ཐོག་མ་དང་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའོ། །ནམ་མཁའི་
Chinese
這兩個母親也正確地顯示了與所有佛陀的結合。 ༄། །諾。如果有人說，如果這顯示了，是否沒有其他方法可以做眾生的利益？因此，說了「幻化等」等。從「幻化等是所有」等中，在所有化身中，女性是幻化，至上喜樂等的印契非常廣泛。它依次給予那些應該被調伏者更高的果位，並獲得無上喜樂和心喜的本質金剛薩埵的果位，因此變得非常殊勝。因此，它被簡要地顯示了。世尊金剛薩埵是無二智慧的本質，遠離一切行為，有什麼原因呢？如果有人問，為什麼會這樣殊勝呢？說了「自性等」等。為什麼呢？自性任運成就且已成就。有什麼原因呢？是威力，即福德和智慧的積聚的偉大本性，自己思考和希望。因此，依靠自己的願力。這樣，在顯示了此處原因的偉大本性之後，為了簡要地顯示果位的偉大本性，說了「三界」等。「三界」是地下、地上、地上的特徵。所謂「這個女人」是指努力成就至上喜樂等的女人。所謂「這個」是指圓滿的般若波羅蜜多或幻化的印契。所謂「恭敬」是指使其具有偉大本性。如果有人問，難道難行之行都會成就嗎？說了「獲得」等。即使在顯然行持獲得等時也會成就，更何況完全捨棄獲得等呢？因為行持簡樸，即使不完整的修行也會成就。因此，應該與「為了實現成就」相聯繫。為了顯示空行母的意義，說了「自己的本性 ༄། །」等。完全是自己的本性
English
These two mothers also correctly show the union with all Buddhas. ༄། །No. If someone says, if this shows, are there no other methods to benefit sentient beings? Therefore, it is said, "Illusions, etc." From "Illusions, etc. are all," among all emanations, women are illusions, and the mudra of supreme bliss, etc., is very extensive. It sequentially gives those who should be tamed higher fruits and attains the state of Vajrasattva, the essence of unsurpassed bliss and mental joy, thus becoming extremely special. Therefore, it is briefly shown. The Blessed One Vajrasattva is the essence of non-dual wisdom, free from all actions. What is the reason? If someone asks, why is it so special? It is said, "Self-nature, etc." Why is that? Self-nature is spontaneously accomplished and already accomplished. What is the reason? It is power, that is, the great nature of the accumulation of merit and wisdom, thinking and wishing by oneself. Therefore, relying on one's own aspiration. Thus, after showing the great nature of the cause here, in order to briefly show the great nature of the fruit, it is said, "Three realms," etc. "Three realms" are characterized by underground, above ground, and above ground. The so-called "this woman" refers to a woman who strives to achieve supreme bliss, etc. The so-called "this" refers to the perfection of prajnaparamita or the mudra of illusion. The so-called "respect" refers to making it possess great nature. If someone asks, will difficult practices be accomplished or not? It is said, "Obtaining," etc. Even while manifestly practicing obtaining, etc., it will be accomplished, let alone completely abandoning obtaining, etc.? Because of practicing simply, even incomplete practices will be accomplished. Therefore, it should be connected with "in order to realize accomplishment." In order to show the meaning of the dakini, it is said, "One's own nature ༄། །" etc. Completely one's own nature.
Chinese
转变是指自己的处所完全转变之前的行为。殊胜乐等是事物状态中成就的完全圆满。所有女人的幻化是通过修习所有女人的结合而产生的。成就就是这个圆满的转变。这被称为“奇妙幻化的手印”。这是指薄伽梵的各种奇妙之处。殊胜乐等的手印被称为空行母，这是未尽之语。用什么语言呢？说是用符号表示。这是所有佛的符号语言。为了显示声音的决定性词语，说了“ḍā是虚空中行走的母亲”等等。从名为ḍā的字母的界中，产生了空行母。因此，“因为成就了在一切虚空中行走，所以被称为空行母”。这是指接近于完全闻名。完全不遗漏的手印是金刚萨埵的手印，那也是完全不遗漏的殊胜乐。因为在一切虚空中行走，所以平等结合，一切都是“空行母，完全闻名”。这也将显示说，任何薄伽梵金刚萨埵成就了在一切处行走的伟大手印，就是被称为在一切虚空中行走。佛界是指佛等的界，是佛的界。空行母的意义是，以毗卢遮那等及其眷属的界的声音来表示的。因此，通过他们成就了在一切处行走，那就是“一切佛的自性，空行母，完全闻名”。这里也要结合，以坚定的修习之心，首先是心髓和交合的字母，从那产生的风轮上，安住的金刚虚空飞翔者完全摇动。 ༄。如果像自己本尊的自性一样修习，就会变成虚空，这是从口诀中说的。说就是完全闻名。一切佛是指从金刚萨埵的成就中获得的，说大乐也是指那个。完全结合一切幻化。
English
Transformation means the action before one's own place is completely transformed. Supreme bliss, etc., is the complete perfection achieved in the state of things. The illusion of all women is produced by meditating on the union of all women. Accomplishment is this complete transformation. This is called "the mudra of wondrous illusion." This refers to the various wonders of the Bhagavan. The mudra of supreme bliss, etc., is called Dakini, which is the remainder of the words. In what language? It is said to be indicated by symbols. This is the symbolic language of all Buddhas. In order to show the definitive word of sound, it is said, "ḍā is the mother who walks in the sky," and so on. From the realm of the letter called ḍā, the Dakini arises. Therefore, "because she has achieved walking in all the sky, she is called Dakini." This refers to approaching complete fame. The mudra that does not leave anything out is the mudra of Vajrasattva, and that is also the supreme bliss that does not leave anything out. Because she walks in all the sky, she equally unites, and everything is "Dakini, completely famous." This will also show that any Bhagavan Vajrasattva who has achieved the great mudra of walking everywhere is called walking in all the sky. Buddha-dhatu means the dhatu of the Buddhas, etc., which is the dhatu of the Buddha. The meaning of Dakini is indicated by the sound of the dhatu of Vairochana, etc., and their retinue. Therefore, through them, the achievement of walking everywhere is "the nature of all Buddhas, Dakini, completely famous." Here, too, one should combine with a firm mind of meditation, first the essence and the letter of intercourse, from which arises the wind-mandala, on which dwells the Vajra Sky-Soarer, who completely moves. ༄. If one meditates as one's own deity's nature, one will become space, as it is said in the instructions. Saying means completely famous. All Buddhas refers to what is obtained from the accomplishment of Vajrasattva, and saying great bliss also refers to that. Completely combine all illusions.