Tibetan
ར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒོ་ནས། ལ་ལ་རབ་ཏུ་དྲག་ཅིང་སྐྱེ་བོ་དྲག་ལ་དྲག་པའི་བུད་མེད་སྐུ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞལ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས། དྲེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྒོ་ནས། ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་མི་ཟད་གཏེར་མཆོག་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཞལ་བཞི་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ་ ༄། །བའོ། །རྟ་མཆོག་གི་ནི་ལ་ལར་མཁས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འཛིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་བསྐུལ་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྐུལ་བ་དང། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་མཆོད་པ་བདག་ལ་སྩལ་བ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཙོ་བོའི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང༌། པདྨ་གར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་པ་དང༌། རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་རྣམ་པས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ནི་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གླུའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་བཅུ་བཞི་པ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་དཀར་དང་དམར་བ་དང༌། །མཐིང་ག་སེར་པོ་ཀུན་བསྡུས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཁྱད་པར་གང་དག་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་དང་ཁ་དོག་ཏུ་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་འོད་དང་ལྡན་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་རམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་དག་གིས་ཁ་བཅོས་པ་དང༌། གཤེར་དང་སྐམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྷའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྦོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མར་མེའི་རྣམ་པ་དང༌། དྲིའི་བྱུག་པའི་རྫས་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དང༌། དེ་དག་སྦྱོར་བའི་མཐུ་ལས
Chinese
即是如此行持。此外，从莲花舞自在的角度来说，“有些极其勇猛，对于勇猛之上的众生，如美女身般显现。”等等，这是从四面相的角度，以四种傲慢的群体来调伏的行事业的教导。又从金刚日轮的角度来说，“祈请您赐予我一切灌顶、自在、殊胜不尽的宝藏。”等等，这是通过金刚日轮的四面相和四位天女来推动事业。 ༄། །是也。骏马则有时也呈现为智者的形象。等等，这是通过四面相来推动四种事业。 简而言之，就是在金刚萨埵的坛城中，将四部族天女的成就汇集并推动于我；在毗卢遮那佛的坛城中，将四种菩提心之供养赐予我；在嘿汝嘎的坛城中，使我具备主尊的一切事业功德；在莲花舞自在的坛城中，使我具备降伏所化众生的威力；在金刚日轮的坛城中，汇集一切功德；在骏马的坛城中，如以各自事业之相调伏一般，请您成就我自身。 仪轨的组成部分是，在献上各自的咒语和手印所表示的内外供养之后，进行祈请。 这是对金刚歌之供养手印意义的详细解释。 现在是第十四个手印，即一切供养的手印，首先为了详细展示金刚萨埵的供养次第，因此说道：“白花与红花，蓝色黄色皆汇集。”等等。 凡是花朵的特点，具备自然之香和颜色，具备五宝的光芒，用茜草和胭脂等颜料装饰，从湿和干中产生，从生物的物质中产生，从天神的化现中产生，以及从自己禅定中产生的任何一种，都可以用来供养。 此外，熏香的形状，灯火的形状，香的涂抹物等，也都在自性中显现，并且通过这些物质的混合之力
English
That is how to practice. Furthermore, from the perspective of Padmadanceśvara, "Some are extremely fierce, appearing like the body of a beautiful woman to beings who are fierce and beyond fierce." etc., this is a teaching on the activity of subduing the four groups of arrogance from the perspective of the four faces. Also, from the perspective of Vajra Sun, "Please grant me all empowerments, dominion, and the supreme inexhaustible treasure." etc., this is to promote activity through the four faces and four goddesses of Vajra Sun. ༄། །Yes. The excellent horse sometimes also takes the form of a wise man. etc., this is to promote the four activities through the four faces. In short, in the mandala of Vajrasattva, may the accomplishments of the four family goddesses be gathered and promoted to me; in the mandala of Vairocana, may the offerings of the four types of bodhicitta be bestowed upon me; in the mandala of Heruka, may I be endowed with all the activities and qualities of the main deity; in the mandala of Padmadanceśvara, may I be endowed with the power to subdue those to be tamed; in the mandala of Vajra Sun, may all qualities be gathered; in the mandala of the excellent horse, just as you subdue with the forms of respective activities, please accomplish myself. The components of the ritual are to make requests after offering the outer and inner offerings represented by their respective mantras and mudras. This is a detailed explanation of the meaning of the mudra of Vajra Song offering. Now is the fourteenth mudra, the mudra of all offerings, first, in order to show in detail the order of Vajrasattva's offerings, it is said: "White flowers and red flowers, blue and yellow are all gathered." etc. Whatever the characteristics of flowers, possessing natural fragrance and color, possessing the light of the five jewels, decorated with dyes such as madder and rouge, produced from wet and dry, produced from the substance of living beings, produced from the manifestation of gods, and any produced from one's own samadhi, can be used as offerings. In addition, the shape of incense, the shape of lamps, and the substances for applying fragrance also appear in their own nature, and through the power of mixing these substances
Tibetan
་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་མཆོད་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སངས་རྒྱས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་དྲིའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་ ༄། །འཁོར་མཆོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལས། ཐུན་མོང་དུ་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་གཏོར་མ་ནི། སྒེག་མོ་དང་ནི་ན་ཆུང་དང༌། །མྱོས་དང་དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒེག་མོ་ནི་འབྲུའི་ཆང་ངོ༌། །ན་ཆུང་ནི་སྦྲང་རྩིའི་ཆང་ངོ༌། །མྱོས་པ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཆང་ངོ༌། །གཅིག་པུ་དཔའ་བ་ནི་རྒུན་ཆང་དང་སྦྲང་རྩི་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཚྭའོ། །དེ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སྲ་བའོ། །གཡོན་ཅན་ནི་སྐྱུར་པོའི་ཁུ་བའོ། །བྲན་མོ་ནི་འདོད་པའི་ཚོད་མའོ། །ལན་ཚྭ་ནི་ཚྭ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཕྲུ་མ་དང་ཤ་དང་ཆང་དང་ཟན་དང་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཁར་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་དག་གོ །བདུད་རྩི་དག་ནི་རྒུན་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་རོ་ནི་དེ་དག་ཀུན་གྱི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཐུས་སོ། །ཚེའི་དམ་པ་ནི་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །ཡང་ནང་གི་འབྱུང་བའི་རྫས་ལས་གྱུར་བའི་མཆོད་གཏོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨ་མྲ་སྨིན་དང་རྒུན་འབྲུམ་དང༌། །པན་སེ་དང་ན་ལེ་ཀར། །ཞས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་རི་ལུར་བྱས་ཏེ། མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུག་ཅིང་གཏོར་མར་དབུལ་བ་དང༌། ལྕེ་ཞབས་སུ་བཅངས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡང་བཅོས་པའི་གཏོར་མ་ནི་སེམས་ཅན་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། ཁ་ར་ལ་སོགས་པས་བྱུག་ཅིང་ཤིང་མངར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང་ཡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གིས་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་དག །ཤིང་ཤུན་ནམ་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་བའོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང༌། དེའི་འཁོར་གནས་པ་དག་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཤོས་དབུལ་བ
Chinese
这些是所发生的事。现在为了概括地展示其他坛城的供养，说了“红花献给佛，金刚持者献各种花”等等，用花、熏香、灯和香的各种不同之处，展示了各自坛城供养的方式。这是对“所有供养的手印”意义的详细解释。此外，第十五个“所有供养的食子手印”中，共同的外在元素所形成的食子是：“娇媚和年幼，醉酒以及甘露”，等等。娇媚是谷物酒。年幼是蜂蜜酒。醉酒是红糖酒。唯一勇敢的是葡萄和蜂蜜的混合。欲望是盐。长期存在的是硬盐。左倾是酸汁。婢女是欲望的菜肴。盐是各种盐。等等是水果、肉、酒、糌粑和各种食物。卡拉等等是表达的顺序。甘露是葡萄等八种饮用之物。所有自性的味道是它们所有味道融合的力量。寿命的殊胜是喜悦享受的良好命运。为了展示内在元素所形成的供养食子，说了“芒果成熟和葡萄，莲花和椰子”等等。这五种大果应该被视为无过失的成就之物。将它们视为誓言之物，用三种甜味涂抹，供养食子，并含在舌下念诵。此外，制作的食子是五种有情众生的形象，用卡拉等涂抹，用木香等香味和尤达等颜色改变的五种大果的形象。用树皮或小麦等精心制作，供养供养食子。现在，为了用特殊的供养食子使各部的坛城及其眷属喜悦，向诸佛献供食物。
English
These are the events that occurred. Now, in order to summarize and present the offerings of other mandalas, it is said, "Red flowers are offered to the Buddha, and various flowers to the Vajra Holder," etc. With various distinctions of flowers, incense, lamps, and fragrances, the manner of offering to their respective mandalas is shown. This is a detailed explanation of the meaning of "the mudra of all offerings." Furthermore, in the fifteenth "mudra of the torma of all offerings," the torma formed from common external elements is: "The coquettish and the young, intoxication and likewise nectar," etc. The coquettish is grain wine. The young is honey wine. Intoxication is brown sugar wine. The only brave one is a mixture of grape wine and honey. Desire is salt. That which has lasted a long time is hard salt. Left-leaning is sour juice. The maid is a dish of desire. Salt is various salts. And so on are fruits, meat, wine, tsampa, and various foods. Kara and so on are the order of expression. Nectar is grape wine and other eight things to be drunk. The taste of all self-natures is the power of the fusion of all their tastes. The excellence of life is the good fortune of joyful enjoyment. Again, in order to show the offering torma formed from the substance of inner elements, it is said, "Mangoes ripen and grapes, lotus and coconut," etc. These five great fruits should be taken as objects of accomplishment in a manner free from fault. Having made them into objects of samaya, smear them with three sweets, offer the torma, and hold it under the tongue while reciting. Furthermore, the torma that is made is the image of five sentient beings, smeared with kara and so on, and the image of five great fruits transformed by the fragrance of wood fragrance and so on, and the color of Yuda and so on. It is carefully made with bark or wheat and so on, and the offering torma is offered. Now, in order to please the mandalas of the families and their retinues with special offering tormas, food is offered to the Buddhas.
Tibetan
། །ཤ་དང་ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ནི་ཁ་ན་ ༄། །མཐོ་བ་དག་སྤངས་པའི་ཤ་དང་ཆང་གི་སྟོན་མོ་དང༌། གླུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་གཟུགས་བརྙན་དག་དབུལ་ལོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལས། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །མཐེ་བོང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༌། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དགུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོར་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་མཐེ་བོང་གཡས་པས་གཡོན་པ་མནན་ཞིང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་གདན་ཁྲི་ལྟར་བྱས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཀུག་སྟེ། གུང་མོ་ལ་བཅང་བར་ཁྲི་འཕང་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། གུང་མོའི་ཚིགས་དང་པོར་བཅག་སྟེ་བུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང༌། མཐེའུ་ཆུང་དང་སྲིན་ལག་བསྣོལ་བ་རྒྱབ་ཡོལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་བྱས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པར་མགོ་བོའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔར་གཏུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ། དར་དཔྱངས་ཀྱི་མཐའ་མ་ནས་འཆིང་ཞིང་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་ནི་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། པ་ཊ་ལ་ཨ་བ་ལཾ་བི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགྱེས་པའི་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབ་ཅིང་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། པདྨོ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞན་གྱི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། ལག་གཉིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཁཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ ༄། །ནས་ཁྲོ་གཉེར་དུ་བཞག་སྟེ། ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་པ་དང༌། པདྨ་གར་ད 【翻译失败】第 41 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
། །ཤ་དང་ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ནི་ཁ་ན་ ༄། །མཐོ་བ་དག་སྤངས་པའི་ཤ་དང་ཆང་གི་སྟོན་མོ་དང༌། གླུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་གཟུགས་བརྙན་དག་དབུལ་ལོ། །གཞན་དག་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ད་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལས། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །མཐེ་བོང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༌། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དགུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོར་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་མཐེ་བོང་གཡས་པས་གཡོན་པ་མནན་ཞིང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་གདན་ཁྲི་ལྟར་བྱས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཀུག་སྟེ། གུང་མོ་ལ་བཅང་བར་ཁྲི་འཕང་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། གུང་མོའི་ཚིགས་དང་པོར་བཅག་སྟེ་བུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང༌། མཐེའུ་ཆུང་དང་སྲིན་ལག་བསྣོལ་བ་རྒྱབ་ཡོལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་བྱས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པར་མགོ་བོའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔར་གཏུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ། དར་དཔྱངས་ཀྱི་མཐའ་མ་ནས་འཆིང་ཞིང་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་ནི་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། པ་ཊ་ལ་ཨ་བ་ལཾ་བི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགྱེས་པའི་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབ་ཅིང་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། པདྨོ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞན་གྱི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། ལག་གཉིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཁཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ ༄། །ནས་ཁྲོ་གཉེར་དུ་བཞག་སྟེ། ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་པ་དང༌། པདྨ་གར་ད 【翻译失败】第 41 段无法翻译 ============================================================