Tibetan
ང༌། བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་དང། བཅོ་བརྒྱད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྔ་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཅུ་བདུན་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་གི་འབྲེལ་ཚུལ་དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པར་བྱ་དགོས་པས་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་ལྡན་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྔ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ལས་སྒྲུབ་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཆ་ལུགས་དང་འཛུམ་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱོར་དགོས་པས་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དག་དག་པར་བྱས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགུ་པ་དང་བཅུ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་བརྩམ་དགོས་པས་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷ་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་བཅུ་དྲུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ ༄། །ཀྱི་ལས་དང༌། བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བརྡའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པས་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བཅུ་དགུ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེས་དངོས་གྲུབ་དང༌། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་ལའང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཉི་ཤུ་བ་ནས་ཉི་ཤུ་བདུན་གྱི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་དག་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་སྤྲོས་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་བདུན། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པར་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་ཆོ་ག་རབ་འབྱམ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས། །གསལ་ཞིང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །སྣ་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྗེས་ཆགས་ཤིང༌། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་གནས། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གསལ་འགྲུབ། །རང་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐུས། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འདུས་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་པའོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་སོགས་མ་ལུས་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་འདུས་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ། །ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཕྲུལ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོང་མ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་དང་པོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང༌། ཆ་ལུགས་དང༌། རྒྱན་ཆས་དང༌། བཞུགས་ཚུལ་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། ། ༄། །ད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བདེ་བ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཟླ་བ་ཉ་ལྟར་རྩ་དམར་སྐུ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་སུ་མདངས་དམར་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ལ་རྒྱས་བའི་ཞལ་མངའ་བའོ། །དེ་ཡང
Chinese
第十一、第十三、第十八是为法的印契。第五、第十二、第十四、第十五、第十七、从第二十起，直到最后是为业的印契。那些词的关联方式，首先必须依赖大手印之身，因此显示了一切生起的印契。以那印契印证后，又必须依赖誓言的印契，因此显示了第二个。那也是依赖大誓言印契而生起的缘故，显示了第三个。那些的基础是结合的印契，因为必须具备那印契，所以显示了第四个。由此以各种结合的方式行事的缘故，显示了第五个。为了知晓由此成办事业，必须以其他的装束、微笑的次第和观看的差别的区分来结合，因此显示了第六、第七和第八。由此清净之后，为了做念诵等事和供赞等事，说了第九、第十和第十一。由此为了使本尊欢喜，必须进行舞的印契和金刚歌，以及供养和制作食子，因此显示了第十二、第十三、第十四和第十五。如是供养使本尊欢喜之后，必须给本尊和弟子灌顶，因此显示了第十六。由此必须用于成就之业和守护等业，因此显示了第十七和第十八。那安住于表征的记号，为了进入事业，因此显示了第十九。由此也用于成就和事业的其他差别，因此显示了从第二十到第二十七。那也是在根本续中说：所有各种印契，都是从四印契中开展的，它的支分二十七，显示事业的仪轨，成办所有成就，以及事业的各种仪轨，以二十七印契，清晰且能成办，各种无二坛城清晰，各种誓言随之生起，各种法的咒语念诵，
English
Eleventh, thirteenth, and eighteenth are mudras of Dharma. Fifth, twelfth, fourteenth, fifteenth, seventeenth, and from the twentieth onwards, until the very end, are mudras of Karma. The way those words are connected is that first, one must rely on the body of the Great Seal, therefore the mudra of all arising is shown. Having sealed with that, one must also rely on the mudra of Samaya, therefore the second is shown. That also arises relying on the Great Samaya Mudra, therefore the third is shown. The basis of those is the union mudra, because it must possess that mudra, therefore the fourth is shown. By that, because actions are performed through various unions, the fifth is shown. In order to know that actions are accomplished by this, one must unite with distinctions of other's attire, the order of smiling, and the differences of gazing, therefore the sixth, seventh, and eighth are shown. Having purified by that, in order to do recitations and so forth, and to do offerings and praises and so forth, the ninth, tenth, and eleventh are spoken. By that, in order to please the deity, one must perform the dance mudra and the Vajra song, and offerings and making torma, therefore the twelfth, thirteenth, fourteenth, and fifteenth are shown. Thus, after pleasing the deity with offerings, one must empower the deity and the disciple, therefore the sixteenth is shown. By that, it must be applied to the work of accomplishments and to the work of protection and so forth, therefore the seventeenth and eighteenth are shown. That abides in the signs of symbols, in order to enter into action, therefore the nineteenth is shown. By that, it is also applied to other distinctions of accomplishments and actions, therefore the twentieth to the twenty-seventh are shown. That is also said in the Root Tantra: All various mudras, are developed from the four mudras, its twenty-seven branches, show the ritual of action, accomplish all accomplishments, and various rituals of actions, with the twenty-seven mudras, clear and able to accomplish, various non-dual mandalas are clear, various samayas arise accordingly, various Dharma mantras are recited,
Chinese
行持一切事业。 诸佛皆为平等合。 诸佛之最胜誓言。 空行幻化之行持处。 事业仪轨极明成就。 以自之事业而行持力。 以手印之智慧明晰而成就。 如是说。 因此，所有手印的开展都汇集于二十七手印，而这些又汇集为四种手印。 因此，在第七品中也说： 手印开展等所有一切， 已显示汇集于四手印。 如是说。 因此，首先为了简要地显示大手印的特征。 之后，还有其他的解释： 金刚萨埵光荣之神， 一切各异最胜之， 所有手印皆为幻化。 修持手印坛城的支分，从上述的那些支分中，还有其他的不同特征，首先，诸神坛城各自的身体颜色、装束、装饰、坐姿和手持器物等的所有差别，所产生的一切各异的手印，都是光荣金刚萨埵的显现。方式如何呢？具有一切各异的装束，并且所有最为殊胜的手印都是幻化的。 现在，为了从特殊的角度显示六坛城中一切产生的手印的特征，以及金刚萨埵坛城主尊的特征： 菩萨诸佛皆为实， 金刚萨埵安乐胜， 于胜秘密之喜悦中， 一切自性恒时住。 光荣金刚萨埵是从无二身的诸佛金刚持大尊的显现中产生的，安住于六种姓的自性中。 关于他的身体颜色等特征： 贪恋一切安乐， 为使一切成就皆清净， 金刚萨埵安乐胜， 如满月般红润身。 由于享用安乐和意乐无上的法，因此具有大贪恋的装束，具有红润的光泽，并且由于享用一切成就皆清净的两种菩提心，因此圆满了资粮，拥有如十六的满月般洁白而舒展的面容。而且
English
Engage in all activities. All Buddhas are equally united. The supreme vow of all Buddhas. The abode of the illusory conduct of the Dakinis. The ritual of action is clearly accomplished. Through the power of engaging in one's own actions. Accomplished through the clarity of the wisdom of the mudras. Thus it is said. Therefore, all the elaborations of mudras are gathered into the twenty-seven mudras, and those are gathered into the four types of mudras. Therefore, it is also said in the seventh chapter: All the elaborations of mudras and so on, Are shown to be gathered into the four mudras. Thus it is said. Therefore, first, to briefly show the characteristics of the Great Mudra. Then, there are other explanations: Vajrasattva, glorious deity, Of all the various supreme ones, All the mudras are transformations. The limbs of accomplishing the mandala of mudras, from the above limbs, there are other different characteristics. First, all the differences in the body colors, attire, ornaments, postures, and hand implements, etc., of the individual deity mandalas, all the various mudras that arise are the manifestations of glorious Vajrasattva. How is the manner? Possessing all kinds of attire, and all the most supreme mudras are transformations. Now, in order to show the characteristics of the mudras that arise from all six mandalas from a special perspective, and the characteristics of the main deity of the Vajrasattva mandala: Bodhisattvas, all Buddhas are real, Vajrasattva, supreme bliss, In the joy of the supreme secret, All self-nature dwells eternally. Glorious Vajrasattva arises from the manifestation of the Buddhas, the great Vajradhara, who are non-dual in the three bodies, dwelling in the self-nature of the six lineages. Regarding the characteristics of his body color, etc.: Attachment to all bliss, In order to purify all accomplishments, Vajrasattva, supreme bliss, A body as red as the full moon. Because of enjoying the supreme Dharma of bliss and joy, therefore possessing the attire of great attachment, possessing a red glow, and because of enjoying the two types of Bodhicitta that purify all accomplishments, therefore completing the accumulations, possessing a face as white and expansive as the full moon of the sixteenth day. And also