Tibetan
་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་གསུམ་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་པས། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པའི་བཟའ་བ་འདུས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིར་བརྟག་གོ །འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ ༄། །དེའི་དགའ་རྩེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་འདྲའི་སྒོམ་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ། ལྔ་ཞེས་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དཔལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྟེར་བྱེད། །ཅེས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་དེ་སྟེར་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་འདོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་རྣམས་མཆོད་པ་མཆོག་ནི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མི་གོས་པས་སོ། །འོ་ན་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་གོས་པའོ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གོས་པར་བརྗོད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་འདྲ་བའི་མཆོད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་པ་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་བཀག་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་མཐའ་དག་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ལ་སྣང་བར་ ༄། །བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཡང་མི་དགེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་མཆོག་སྟེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་རྣམས་འབད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །འཁོར་བ་རང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཐབས་གཞན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྔོན་ཆད་གཟིགས་པ་ནམ་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ད་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འོས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ཁོ་ན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་རྣམ་དག་ཉིད། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས། །སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་གཞན་གང་ཡང༌། །ཛ་ཧུའི་བུ་མོའི་བྱེ་མའི་གྲངས། །ཇི་སྙེད་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་རྣམས་དང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ཉིད་རྣམས། །ཇི་སྙེད་ས་ལ་རྣམ་གྲངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་རུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཡང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་པ། །རྣམ་པ་བཞི་དང་ས་བཅུ་དང༌། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་དེ་ཐམས་ཅད། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །བྱུང་དང་གང་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་བ། །འབྱུང་བཞིན་པ་ཡི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །འཇིག་རྟེན་དབང་སོགས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནར་གནས། །འདས་དང་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བར་འདོད་གང་དང༌། །བསེ་རུ་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འདི་ལས་བྱུང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་བྱ་བ་ཡིས། །དབྱེ་བས་ཇི་སྙེད་ ༄། །སྤྲུལ་པ་འབྱུང༌། །དེ་སྙེད་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འདི་ཁོ་ནས་ལས
Chinese
也理解为是解脱之因。简而言之，如“真实”等。所谓三事物，即指境、根、识等。如是勤于串习，如云：“如何聚集之食物集。”所说之“何者”等，将大小便等五种灯视为自性之甘露。不仅限于此，还有其嬉戏等。大印亦应视为大印之体性，具有如此之禅修者方能成就。如是说，所谓“五”，指姐妹等瑜伽母。赐予光荣与大印，意为自他二利圆满之体性即是光荣，唯有大印能赐予，即是对供养物而言。因此说，应供养。如何供养？答曰：应欲求。若此等乃是殊胜供养，唯是行欲，若然则有过失，答曰：无过失，何以故？因不染着故。若然唯行欲即是染着耶？答曰：非也，何以故？若说与嫉妒等相应者乃是染着，然瑜伽士彼等嫉妒等之过患，于此无有损害。若然如此之供养如何乃是极殊胜且具关联者，以是虚构之差别故耶？答曰：虚构有二种，即是真实之体性与非真实之体性。其中，以真实体性之自性而虚构者，如于母等虚构般，经由次第而能成办菩提，故无有罪过。若然，某者之体验亦是遮止之故，应成相违耶？答曰：非也，业有二种，即由发起与能发起之差别。其中，身语之业皆是所发起，意则是能发起者。彼亦有二种，即不贪着等之体性与彼之外者。其中，由贪着等所发起之身语之业皆是不善。
English
It is also understood as the cause of liberation. In short, such as "truth." The so-called three things refer to objects, faculties, and consciousness. If you are diligent in familiarizing yourself with it, as it is said, "How the gathered food gathers." The so-called "whoever," etc., regard the five lamps such as feces and urine as the nectar of self-nature. Not only that, but also its playfulness and so on. The Great Seal should also be regarded as the nature of the Great Seal, and only those who have such meditation can achieve it. As it is said, the so-called "five" refers to yoginis such as sisters. Giving glory and the Great Seal means that the nature of the perfect self-interest and altruism is glory, and only the Great Seal can give it, that is, to the offerings. Therefore, it is said that offerings should be made. How to make offerings? The answer is: one should desire. If these are superior offerings, it is only the act of desire. If so, there is a fault. The answer is: there is no fault. Why? Because it is not contaminated. If only the act of desire is contaminated? The answer is: no, why? If it is said that those who are in accordance with jealousy and so on are contaminated, then the faults of those yogis such as jealousy do not harm this. If so, how is such an offering the most superior and related? Is it because of the difference of fiction? The answer is: there are two kinds of fiction, namely the nature of reality and the nature of non-reality. Among them, those who are fictionalized by the nature of the real nature, like those fictionalized in mothers, etc., can accomplish Bodhi through sequence, so there is no sin. If so, the experience of someone is also forbidden, should it be contradictory? The answer is: no, there are two kinds of karma, namely the difference between initiation and initiation. Among them, all the actions of body and speech are initiated, and the mind is the initiator. There are also two types, namely the nature of non-attachment and so on, and those other than that. Among them, all the actions of body and speech initiated by attachment and so on are unwholesome.
Chinese
也被禁止了。从无执着等引发的一切都是善。与大手印无二瑜伽相应的瑜伽士，完全以无执着等为自性，显现于众生。 因此，虽然具备一切行为，但因为是不见不善之自性，所以说是唯有善良之自性。瑜伽士，等等。彼真实性即是大手印之自性。因此，不被轮回的过患所染污。因此，仅仅修习智慧与方便自性无二之菩提心，就能完全清净一切罪恶，成办一切善事。这是圣者龙树所说的：此乃大乘之最胜，此乃菩提心之最胜。以精进之等持，应生起菩提心。轮回中成办自他之利益，除了菩提心之外，诸佛过去从未见过其他方法。如是说。此乃最胜之瑜伽，因此，应向如来顶礼。从彼所生之瑜伽，无边无际，广为宣说。从彼真实性中，生起无边之等持。手印、坛城、咒语等，皆从彼瑜伽中清净生起。寂静、增广之事业，以及从咒语所生的其他任何事物，如匝户之女的沙粒之数，所有微细成就，以及手印的其他成就，如大地上的所有种类，皆从瑜伽中生起。是心之金刚所说。任何与决定义相顺之四种相和十地，以及安住于果位的一切，皆从瑜伽中真实生起。过去、未来和现在，正在出现的胜者之子，世间自在等大菩萨，彼等也皆安住于此。过去和未来之佛，以及现在想要出现者，独觉、声闻僧伽，彼等也皆从此而生。瑜伽行和事业，以差别而有多少 化身出现，所有那些瑜伽，皆由此而作。
English
It is also prohibited. All that arises from non-attachment, etc., is only virtuous. The yogi who possesses the yoga of the great seal of non-duality is entirely of the nature of non-attachment, etc., and appears to beings. Therefore, although possessing all conduct, it is said to be only of the nature of virtue because it is of the nature of not seeing non-virtue. The yogi, etc. That very reality is the nature of the great seal. Therefore, it is not stained by the faults of samsara. Therefore, merely meditating on the mind of enlightenment, which is the nature of wisdom and means, non-dual, completely purifies all sins and accomplishes all good deeds. This is what the noble Nagarjuna said: This is the supreme of the Great Vehicle, this is the supreme of the mind of enlightenment. With diligent samadhi, one should generate the mind of enlightenment. In samsara, to accomplish the benefit of oneself and others, other than the mind of enlightenment, the Buddhas have never seen other methods in the past. Thus it is said. This is the supreme yoga, therefore, one should prostrate to the Tathagatas. The yogas that arise from it are limitless and widely proclaimed. From that very reality, limitless samadhi arises. Mudras, mandalas, mantras, etc., all arise purely from that yoga. Peaceful, expansive activities, and anything else that arises from mantras, like the number of grains of sand of the daughter of Jahu, all subtle accomplishments, and other accomplishments of mudras, like all the varieties on the earth, all arise from this yoga. This is what the Vajra of Mind said. Whatever is in accordance with definitive understanding, the four aspects and the ten bhumis, and all that abides in the fruit, all arise truly from this yoga. Past, future, and present, the sons of the victors who are appearing, the great bodhisattvas such as Lokeshvara, they all abide in this. The Buddhas of the past and future, and whoever desires to appear now, the pratyekabuddhas, the shravaka sangha, they all arise from this. Yoga practice and activities, by differentiation, how many emanations appear, all those yogas are done by this alone.
Tibetan
་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ལས་བྱུང་རྣམས་དང༌། །ཇི་སྲིད་བརྟེན་དང་གཡོ་བའི་དངོས། །དེ་སྙེད་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རོ་བྲོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་གྱི་བཅུད་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་བརྟན་བ་དང་བྲལ་བའི་མྱུ་གུ་ལས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི། །ལུས་བཅུད་དག་པས་གལ་ཏེ་མི་བྲན་ན། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དུ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
必将生起。遍计之自性，乃由习气力所生，如是所有依赖与动摇之事物，皆依赖于彼。如是说。若无五欲，则空性将成为无味之物，如是说。如是“ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ།”，乃至诸境之精华未滋养菩提之苗芽，彼时，佛陀之如意树亦不生起，如离水滋润之苗芽，不能生出繁茂之树木。此乃萨ra哈之足所说：心之苗芽极微小，若不以身体之精华滋养，如何能以布施遍布虚空之果实，而获得如意树？如是说。无畏论释中第十三章。 第十三章，宣说心之清净之释。
English
Will certainly arise. The nature of the fully conceptualized is born from the power of habit, and all things that depend and move, depend on that. Thus it is said. If there are no five desires, emptiness will become a tasteless thing, thus it is said. As long as, etc., as long as the essence of the objects does not nourish the sprout of enlightenment, then the wish-fulfilling tree of the Buddha will not arise, just as a sprout without water cannot produce a lush tree. This was said by the feet of Sarah: The sprout of the mind is very small, if it is not nourished by the essence of the body, how can one obtain the wish-fulfilling tree by giving fruits that pervade the sky? Thus it is said. Chapter Thirteen in the Commentary on the Fearless Treatise. Chapter Thirteen, Explanation of the Teaching on the Purity of Mind.