Tibetan
ན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །མཚན་ནི་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུར་བཅས། །རླུང་བསྐྱོད་པ་ལ་ཞོན་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་ལྟེ་བར་འགྲོ་འོང་བྱེད། །མགོ་བོ་མཐའ་ན་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། །སྟེང་དང་འོག་གི་རླུང་ལ་ནི། །འདབ་མ་བཞི་པོ་ཡང་དག་གནས་།ལྕེ་དང་རྐན་ནི་སྦྱར་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྒྲ་དང་བཅས་བྱེད་པ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བསྡམས་ནས་སུ། །སྟེང་དུ་དྲངས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཇི་སྙེད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྩིར་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བླུགས་ཤིང༌། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རང་གིས་རང་ནི་རིག་པར་འགྱུར། །འཇུག་དང་འབྱུང་དང་ ༄། །གནས་པ་ཡི། །དལ་ཞིང་ངལ་བའི་རིས་ཀྱིས་སུ། །ཆ་མེད་དགེ་བ་རབ་ཞི་ནས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་།བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཤེས་བྱ། །ཀུན་དུ་དགའ་ལ་སོགས་རིམ་དང༌། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཡིས། །བླ་མའི་ལུང་ལས་མཆོག་ཏུ་བྱེད། །ས་བོན་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་གནས་མེད་པ། །མ་ལུས་བསྲེག་པར་གཤེགས་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་དང༌། །གང་ཕྱིར་ཆགས་པའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ཆགས་བྲལ་དེ་ཡིས་དྲི་མར་བཅས་།གཏི་མུག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ། །གཉིད་ལོག་སད་པ་བཞིན་ཤེས་བྱ། །ས་འོག་ས་སྟེང་མཐོ་རིས་སུ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིས། །བཅིང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །གང་ཡིན་དངོས་རྣམས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བལྟ། །ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་དག་ནི་བཟློག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ལམ་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར། །རང་གིས་སེམས་ཉིད་བདུད་ཡིན་པས། །དེ་བས་སེམས་ནི་དབང་དུ་བྱ། །རང་སེམས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །བདུད་དང་དགྲ་དག་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་གེ་སར་དྲི་ཞིམ་ལ། །མྱོས་པའི་བུང་བ་སྤང་ནང་དུ། ཉི་མ་ནུབ་པས་བཅིངས་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་ལུང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པའི་སེམས་ཅན་གང༌། །འཁོར་བ་རབ་འཇིགས་རབ་རིབ་བདེ་བའི་ཞགས་པས་བཅིང་གྱུར་པ། །དེ་ཤར་བ་ཡིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་ནི་ཉེར་མཚོན་ནས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་གྱིས་གོ་འཕང་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །འདོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གོམས་བྱས་པས།། དངོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནས་པ་ཡིས། །གདན་བཞི་པ་ཡི་དེ་བཞིན་བཞི། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རང་གིས་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས། །གདན་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་རྫེ་ཏཱ་རིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། གདན་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ། ཛེ་ཏཱ་རི།
Chinese
大脐生出种种果，具足三十二妙相，具备八十随好相，乘着风而行，恒常于脐间来往。头顶边缘有风轮，如弓的形状般安住，对于上方和下方的风，四瓣莲花真实安住。舌头和上颚相合，恒常发出声音，成为一体并且融为一体，那里被称为大手印。进入的风收摄后，向上提拉并相合，瑜伽士应当数算，直到多少次反转。如同酥油倒入酥油中，如同水倒入水中，如同虚空和虚空，自己会证悟自己。进入和出来和，安住的，以缓慢和休息的次第，从无分善妙寂静中，趋入无自性。此智慧是自证，舍弃一切分别。以自我加持的次第，应当知晓彼是瑜伽士。从普喜等次第和，近示等差别和，瑜伽等次第，从上师的教言中最为殊胜。无有种子也无有修习，自性空性无有处所，完全焚烧后前往。特别是行走的安乐和，因为贪执也是分别，远离贪执彼即具有垢染。何者舍弃愚痴，当知如从睡眠中醒来。地下地上高处，刹那间化为一具身。以自和他者的分别，不能够束缚。甚深开示了随行明咒的口诀，观视一切事物如水中月。对于境的实执将会回遮，能仁的道将会靠近。因为自心即是魔，因此应当调伏自心。调伏自心之后，魔和仇敌都不存在。譬如在馨香的格桑花中，沉醉的蜜蜂在草地里，因太阳西下而被束缚，将会感受种种痛苦。同样上师的教言是太阳西下的众生，轮回极其恐怖、极其昏暗，被安乐的绳索所束缚，那升起时，那如实之道就会靠近。
English
From the great navel arise various fruits, possessing the thirty-two major marks, endowed with the eighty minor marks. Riding on the moving wind, it constantly travels to and fro in the navel. At the edge of the head is a wind-wheel, abiding like the shape of a bow. For the upper and lower winds, four petals are perfectly situated. Tongue and palate joined together, constantly making sounds, becoming one and dissolving into one, there it is called the Great Seal. The entering wind is restrained, drawn upwards and joined together. The yogi should count until how many times it reverses. Just as ghee is poured into ghee, just as water is placed in water, like space and space, one will realize oneself by oneself. Entering and exiting and, abiding, with a slow and restful sequence, from the indivisible, virtuous, and utterly peaceful, one goes into the state of no self-nature. This wisdom is self-awareness, abandoning all discriminations. By the order of self-blessing, one should know that is the yogi. From the order of universal joy and so on, and the distinctions of near-showing and so on, and the order of yoga and so on, from the guru's words, it is most excellent. There is no seed and no meditation, emptiness of self-nature, without a place to abide, completely burn and depart. Especially the bliss of going and, because attachment is also discrimination, that which is without attachment is stained. Whoever has abandoned ignorance, should know it like waking from sleep. Below the earth, above the earth, in the heavens, in a single instant, one body transforms. By the discriminations of self and other, one is not able to be bound. The oral instructions following the mantra are deeply revealed, view all things as like the moon in water. The clinging to objects will be reversed, and the path of the Sage will draw near. Because one's own mind is the demon, therefore, one should subdue one's mind. Having subdued one's own mind, there are no demons or enemies. For example, in the fragrant saffron flower, a drunken bee in the meadow, bound by the setting sun, will experience various sufferings. Likewise, the guru's words are the setting sun for sentient beings, samsara is extremely terrifying, extremely dim, bound by the noose of bliss, when that arises, the path of suchness will draw near.
Chinese
因此，通过随顺的道路，将获得至高的果位。例如，如同享用食物，以及对欲望的显现执着一样。同样地，如果习惯了，一切事物都将视为空性。安住于四轮之上，四座的如是四者。战胜敌人的导师，如同自己所经历的那样书写。四座派的智慧光明，显现证悟的决定，这是第四部分。 吉祥四座派的如是四者，导师惹达日所著，圆满结束。印度堪布嘎雅达热，以及藏族译师果拉杰翻译并校对后确定。 四座的如是四者，惹达日。
English
Therefore, through the path of accordance, the supreme state will be attained. For example, just as enjoying food, and being manifestly attached to desires. Similarly, if one becomes accustomed, all things will be seen as emptiness. By abiding in the four wheels, the four suchness of the four seats. The teacher who triumphs over enemies, writes as he has experienced himself. The wisdom and knowledge of the four seats school, the determination of manifest enlightenment, this is the fourth section. The four suchness of the glorious four seats school, composed by the teacher Dze-tari, is completed. The Indian Abbot Gaya Dhara, and the Tibetan translator Gos Lhatse, translated, revised, and finalized it. The four suchness of the four seats, Dze-tari.