Tibetan
མས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྒྲ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཡིད་ནི་ནམ་ ༄། །མཁར་ཐིམ་བསམ་ན། །ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བདག་མེད་ཅིང༌། །བདག་དབུས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་བགྱིས། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་ནི། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཐོང་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དེའི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབར་པ་ཡིས་ནི་ཞི་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཞི་བ་ལ་གསུངས་པའི་མཚན་མ་གསུངས་སོ། །ཚག་ཚིག་འཁྲིགས་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཚག་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ། །ཕྱིན་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བ་ནི།། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡི་སེམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། མཚན་མའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་བྱའི་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕ་ནི་གཏི་མུག །མ་ནི་སྲེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རྒྱུ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གསད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཁོ་ནས་དེ་དག་གསང་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་དཔལ་ལྡན་གདན་བཞི་པ་ལས་བདག་གི་གདན་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། བདག་གི་གདན་གྱི་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེར་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་བས་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྗོད་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཉོན་ཅིག་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་བརྩམས་སོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་རབ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ ༄། །དང་དུ་མ་ཉིད་སྤངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་ནོ། །ཆུ་བོའི་སྒྲ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྱིང་བ་རྣམས་དྲང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། མཚན་བྱ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་བྱ་ནི་གང་ཟག་གོ །མཚོན་པ་ནི་ཐབས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་མཚན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞག་ནས་གསུངས་པའི་མཚོན་བྱའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སེམས་ལ་ལས་འདུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤིས། །ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་དུ་བྱིང་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས། །གྲོལ་བ་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བརྟག །ཤེས་བྱའི་འགྲོ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་རབས་ལྔ་པས་རྟོགས་ཆུབ་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གཏོང་ལ་དགའ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ། ཚེ་རབས་ལྔ་པ་རྟོགས་ཆུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་ན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོ་བའམ་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྟོང་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་ལུས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་བཏབ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་བྱེད་འདོད་པས་གསུངས་པ། དཔེར་ན། གདོལ་བའི་ཁང་པ་མེས་བསྲེགས་ནས། །ཞས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཆེ་རུ་གནས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ཆེ་རུ་ཞེས་པ་མང་བར་བྱས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་བསྲེགས་ནས་མཆོག་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བྱས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་འདོད་ ༄། །ཆགས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་དང་རིགས་ཅན་མཁས་པ་ཀུན་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་དགེ་དང་རིགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་ཏོ། །དགོད་བྱ་ཡི་གེ་རྣམ་དགོད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་བཀོད་པར་བྱའོ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱི་བོར་མེ་ནི་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་བཀོད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་གི་ས་བོན་གྱིས། །མིག་ཏུ་དེ་ཡིས་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མིག་གཉིས་ལ་བཀོད་པའོ། །སྟོང་པ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས། །སྣ་དང་རྣ་བ་དག་ལ་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཡུཾ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་པའོ། །གང་དག་ཞེས་པ་ནི་སྨྲྱུཾ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ནི་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །གནས་བཞི་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པ་ལ་སྨྲྱུཾ། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཧྨྲྱུཾ། ཐོང་ཀ་ལ་ཡྨྲྱུཾ། ལྟེ་བ་ལ་ཀྵྨྲྱུཾ་ངོ༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་སོ། །ས་བོན་དང་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ས་བོན་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྦྱོར་པ།། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཱ་ལི་ནི་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨིན་མར་ཐིག་པ་གནས་དག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཐིག་ལེའི་གནས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། སྨིན་མའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མངོན་པར་བརྒྱན། །ཞེས་ ༄། །པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་འདོད་པས་གསུངས་པ། མེ་དང་རླུང་གི་བདུན་དོན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མེ་ནི་ཡི་གེ་རའོ། །རླུང་ནི་ཡི་གེ་ཡའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མེ་དང་རླུང་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་བདུན་པའི་དོན་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ནི་ཞབས་སྐྱེད་ཨུ་སྟེ། འགུགས་པ་ཕྱིན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག །ཅེས་པའི་ལུང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་དང་འདྲེས་ལས་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་ན་ཐིག་ལེའི་རི་མོས་ཡང་དག་ཞོན་པ་ཞེས་སྟེང་ན་བཀོད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བརྒྱད་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་ནི། །དེ་ལ་ལས་བརྒྱད་ནི། ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ད
Chinese
眼处，法处，意之识处。如是眼等亦应连结。色处自性空，谓色自性为空性之义。如是声亦，谓声等亦应知，如是等。意如虚空思，谓意应修如虚空之义。云：“虚空之中无我，我之中亦作虚空，知彼二无别，谁见彼解脱。”三界谓欲界、色界、无色界。彼之中见，谓彼于彼，谓空性。彼上作意之因，谓应作意说欲与不欲之相。火焚灭与寂静等，谓说寂静之相。尘聚积而增长，谓彼尘谓极微。去结合生，谓芽等之心等，谓说受用相之果。应察所知之行，谓应从上师口诀知。欲于此论中唯显真如而说，杀父与母等，彼父谓痴，母谓贪。国王谓慢。婆罗门净行者谓耳根等。方所谓五蕴。行者谓分别之识。杀谓唯以智慧之剑杀彼等，如是等。彼等乃吉祥座四座中自座第三品之释竟。 自座第四品之释。 如是欲说以真如大执持之瑜伽士，无天慢则事业成就无变，故天之结合，及迷闷与杀等事业，故云：“谛听如何彼即道。”等，谓造第四品。二
English
The eye realm, the dharma realm, and the realm of consciousness of mind. Thus, the eye and so on should also be connected. The form realm itself is empty, which means that form is empty by nature. Likewise, sound also means that sound and so on should also be known, and so on. The mind should be contemplated as being like the sky, which means that the mind should be cultivated as being like the sky. It is said: "In the middle of the sky there is no self, and in the middle of the self there is also made sky. Knowing that these two are inseparable, whoever sees it is liberated." The three realms are the desire realm, the form realm, and the formless realm. Seeing in the middle of it means that it is emptiness in it. The cause of complete attention to it means that the characteristics of desire and non-desire should be completely examined. Burning with fire and tranquility, etc., means that the characteristics of tranquility are spoken of. Dust accumulates and grows, which means that dust is extremely small. Going to combine and be born means the mind of sprouts, etc., which means that the fruit of enjoying the characteristics is spoken of. The conduct of what is to be known should be examined, which means that it should be known from the oral instructions of the lama. Wanting to reveal only suchness in this treatise, it is said, killing father and mother, etc., that father is ignorance and mother is craving. The king is pride. The Brahmin pure practitioner is the ear faculty and so on. The place is the five aggregates. The goer is the consciousness of discrimination. Killing means only killing them with the sword of wisdom, and so on. These are the completion of the explanation of the third chapter of the self-seat from the glorious four seats. Explanation of the fourth chapter of the self-seat. Thus, wanting to speak of the actions of the union of the deities, and bewilderment and killing, etc., because the yogi who greatly holds on to suchness does not change the accomplishment of the actions without the pride of the deities, it is said: "Listen, how is that the path?" etc., meaning to create the fourth chapter. Two
Chinese
说“异和非异皆已断除”，这表明已断除了一和多。所谓“水流之声”，是指贪执等等。为了引导那些沉溺于轮回大海中的众生，宣说了方法。“具有所诠之相”，意思是所诠是指补特伽罗，诠释是方法，相是指显现诠释之义。 “以智慧思量识”，意思是说，在此处，将智慧安立于识之上，以智慧作为所诠，心作为能诠，从而使业得以积聚。正如《楞伽经》中所说：“业由心积聚，智慧能辨别，识能显现。”“沉溺于中央之有情，解脱称为相。”意思是说，以上述方法使之解脱，这是总结性的说法。为了阐明这一点，宣说了“以智慧观察所知，应观察所知之行相”等等。 “第五世通达”，意思是说，在此处，“第五世通达”是指宣说了如来之道。想法是这样的：在成千上万的瑜伽士中，有多少人会或不会证悟？宣说要通过修习空性，消除贪欲等，在身体之下播下种子。“在空性之田中，具慧者播下种子。”为了进一步阐释这一点，宣说了“例如，烧毁贱民的房屋”等等。其中，“安立于天等之广大处”，意思是说，广大是指增多。意思是说，就像烧毁贱民的房屋后，建造殊胜的天等房屋一样，同样，以贪欲等加持的身体，要用智慧之火焚烧，为了利益有情，生起以慈悲加持的身体，仅仅是为了这个目的，才要播下法界之种子。“善与种姓贤者皆安住”，意思是说，在此处，善与种姓是指具有慈悲心的人们，贤者是指……
English
Saying "utterly abandoning difference and non-difference," this indicates that one and many are abandoned. The so-called "sound of the river" refers to attachment and so on. In order to guide those who are drowning in the ocean of samsara, the method is taught. "Having the characteristic of signifying the signified," means that the signified is the person, the signification is the method, and the characteristic is the meaning of manifest signification. "The consciousness is to be contemplated by wisdom," means that here, wisdom is established on consciousness, with wisdom as the signified and mind as the signifier, thereby accumulating karma. As it is said in the Lankavatara Sutra: "Karma is accumulated by the mind, wisdom can discern, and consciousness can manifest." "All sentient beings drowning in the center, liberation is called a sign." It means that liberation is achieved by the above method, which is a summary statement. In order to clarify this point, it is said, "Wisdom contemplates the knowable, one should contemplate the conduct of the knowable," and so on. "The Fifth Lifetime Realizes," means that here, "The Fifth Lifetime Realizes" refers to the teaching of the Tathagata's path. The thought is this: among thousands of yogis, how many will or will not attain realization? It is said that by meditating on emptiness, eliminating desire and so on, one should plant the seed under the body. "In the field of emptiness, the wise plant the seed." In order to further elaborate on this point, it is said, "For example, after burning the house of a low caste person," and so on. Among them, "Establishing in the great place of gods and so on," means that greatness means increasing. The meaning is this: just as after burning the house of a low caste person, one builds a superior house of gods and so on, similarly, the body blessed by desire and so on should be burned with the fire of wisdom, and for the benefit of sentient beings, one should generate a body blessed by compassion, and only for this purpose should one plant the seed of the Dharmadhatu. "Virtuous and noble wise ones all abide," means that here, virtuous and noble refers to those with compassion, and wise refers to...
Chinese
瑜伽士啊！因此，瑜伽士应生起慈悲等等，这是显而易见的。 "应安置字"等等，意思是说，应安置种子字。 "头顶之火应观察"，意思是说，头顶应安置字ཀྵུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 "以二地之种子，于眼中以此结合"，意思是说，应于双眼中安置字ཧཱུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 "以虚空风之种子，于鼻及耳中观想"，意思是说，应于双耳和双鼻中观想字ཡུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 "甘露水之种子中，舌之权能自在主"，意思是说，应于舌上安置字ཧཱུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 凡是，指的是སྨྲྱུཾ་等等，应以堆积之形象来理解，这是指所有。 "于四处结合"，意思是说，于喉咙处སྨྲྱུཾ་，双肩处ཧྨྲྱུཾ，心间处ཡྨྲྱུཾ，脐间处ཀྵྨྲྱུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 "于八肢安置"，意思是说，以如是之方式。 "具种子身之"，意思是说，应安置彼等之种子字。 "自性智慧空行母"，意思是说，应观想自性为智慧空行母。 "啊里嘎里善结合"，意思是说，其中啊里指的是阿等等，嘎里指的是字母嘎等等。 "眉间明点处"，意思是说，其中明点之位置是字母ཧཱུཾ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意为应于眉间观想。 "五佛圆满庄严"，意思是说，仅此而已。 ༄། །仅此而已。 想要解释其自性，故而宣说："火与风之七义中"，其中火是字母ར，风是字母ཡ，二者合一即为火与风。 从此之第七义是字母ཧ。 金刚种子是足生乌，因为有"勾招所向金刚手"之圣教。 "与明点相合极具力"，意思是说，于月亮形状之中，以明点之形象极好地安住，即于上方安置。 "是甘露雨流之宣说"，意思是说，因为是甘露滴落之自性。 "八业等等之前"，其中八业是：寂静。