Tibetan
་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐིམ་པས་ན་དྲིལ་བུ་མ་གཏོགས་པར་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུར་རྡོ་རྗེ་ཐིམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡང་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལྷའི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གནས་དེར་དང་པོ་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་མར། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཏོ། རབ་དང་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་གཞག་སྟེ། དག་པ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དག་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྔགས་གདོན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ ༄། །པར་བྱའོ། །ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ཨོཾ་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྟོན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སུ་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཏང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་ར་བའོ། །ཐམས་ཅད་རྩྭ་བཞིན་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་ནོར་དང་ནོར་གྱི་མཆོག་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་གི་མཆོག་སྟེ། ཟང་ཟིང་རྣམས་སོ། །རྩྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི་གཏོང་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་ཤིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་དང༌། གཞན་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གསུམ་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་རྣམས་གཙོ་བོར་མི་བྱ་སོགས། །ཞེས་བྱ་ ༄། །སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ནི་དགག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་དག་གིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟེང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲ་བས་སྟེང་ནས་གཡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་གནོད་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། འགོག་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་ཕུར་བུ་འོག་ཏུ་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བཟོད་པས་འོག་ཏུ་མནན་པ་སྟེ། བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུར་བུ་འོག་ཏུ་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཕུར་བུ་ར་བ་དྲ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བའི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་སྡང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་དགྲ་སྟེ་བདེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྲད་པ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ཅི་ལྟར་བཟློག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདུད་ནི་བདུད་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་སོ། །བདུད་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ ༄། །ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་བདུད་ཉིད་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་འཚེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཚེ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། བདུད་རྣམས་མེད་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚེ་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདུད་རྣམས་དང་དེས་བྱས་པའི་སྡུལ་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་འོང་ངོ་སྙམ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དོན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཁོང་ནས་འབྱུང་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡོད་པ་ལྟར་དྲ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་དང༌། དགྲ་རྣམས་བསྐྲད་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ནི་བཏུལ་བ་ན། །བདུད་ཀྱིས་འཚེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐུལ་བར་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་དང་བྲལ་ན། །བདུད་གཞན་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་བདུད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བདུད་རྣམས་ཡོད་པ་ལྟར་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལེགས་པར་གནས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ། །རོ་གཅིག་ཏུ་ནི་གྱུར་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་སྐྱོན་ཡོན་འབྱུང་གནས་པས། །མི་མཐུན་གཉེན་པོ་གང་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་དྲི་ཡིས་བྱུག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་ཉིད་སེམས་ཞེས་བྱ
Chinese
因为对自身生起慈悲，胜义谛融入世俗谛，所以除了铃之外，不应只持金刚杵。应当持铃中融入金刚杵的真如法印，这是它的意义。因此，世俗谛和胜义谛二者无别，此处以空性净化的本尊身之三摩地，为了开示最初在此处应作何事，所以说了“首先，暂时”等。所谓“首先”即最初，瑜伽之初。与“金刚合掌紧握”相连。所谓“暂时”是次第的意思。舍弃了本应宣说的栅栏等清净，要宣说称赞三种清净，这是它的意义。或者说，从修行者诸清净之中，称赞三种清净，这是它的意义。所谓“诸清净”是意义。所谓“称赞”是念诵其咒语，即修习空性后，念诵嗡 娑巴瓦（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性）等。从种子字生起的金刚杵修习后，念诵嗡 班扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra，汉语字面意思：嗡，金刚）等。化为本尊身之后，念诵嗡 瑜伽（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yoga，汉语字面意思：嗡，瑜伽）等。如是开示瑜伽续的清净后，为了开示栅栏等的清净，所以说了“能取和所取”等。从咒语和本尊等体性的世俗谛和空性的胜义谛无别之中，因为必要而化现为二，宣说从色等之中解脱，即布施，也就是法布施。或者将执着于事物的心识放空为空性，这是法布施，以它的清净就是栅栏。一切都应像草一样舍弃。所谓“一切”是财物和殊胜的财物，肢体和殊胜的肢体，也就是受用。所谓“草”是近似的比喻，即应取唾液鼻涕等。怎样做呢？说了“以具瑜伽者的心”。所谓瑜伽，即施者、受者和布施三者不可得，平等结合，它的
English
Because compassion arises for oneself, and conventional truth merges into ultimate truth, one should not hold only the vajra without the bell. One should hold the mudra of suchness in which the vajra is merged into the bell, that is its meaning. Therefore, the inseparability of the two truths, conventional and ultimate, here, the samadhi of the deity's body purified by emptiness, in order to show what should be done first in that place, therefore, it is said, "First, temporarily," and so on. "First" means initially, at the beginning of yoga. It is connected to "holding the vajra palms tightly." "Temporarily" means sequentially. Having abandoned the purification of fences, etc., which should have been explained, one should explain praising the three purities, that is its meaning. Or, from among the purities of practitioners, one praises the three purities, that is its meaning. "The purities" is the meaning. "Praising" means reciting its mantra, that is, after meditating on emptiness, reciting Om Svabhava (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：Om, Self-nature) and so on. After meditating on the vajra arising from the seed syllable, reciting Om Vajra (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra，汉语字面意思：Om, Vajra) and so on. After transforming into the deity's body, reciting Om Yoga (藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yoga，汉语字面意思：Om, Yoga) and so on. Thus, after explaining the purity of the yoga tantra, in order to explain the purity of the fences, etc., it is said, "Grasping and holding," and so on. From the inseparability of the conventional truth of the nature of mantras and deities, etc., and the ultimate truth of emptiness, because of necessity, it manifests as two, and it is taught to be liberated from forms, etc., which is giving, that is, giving the Dharma. Or, emptying the mind that clings to things into emptiness is giving the Dharma, and its purity is the fence. Everything should be abandoned like grass. "Everything" means wealth and excellent wealth, limbs and excellent limbs, that is, enjoyments. "Grass" is an approximate metaphor, that is, one should take saliva, mucus, etc. How is it done? It is said, "With the mind of one who possesses yoga." "Yoga" means that the giver, the receiver, and the giving are not perceived, and they are equally united, its
Chinese
凡是心中所想的，就那样称呼它。这些和其它的无畏布施，也就是法布施、财物布施和无畏布施这三种，是说三种完全清净的布施最为殊胜。所说的清净无垢，从“对于一切众生”等等开始，无畏布施就是从各种恐惧中救护，这也如前所说，要与无所缘相结合。这表明了以进入善法来积聚善法的戒律，也应被视为布施的支分。为了表明从具有誓言本质的罪恶中解脱的戒律，（经文说）不要以众生为主等等。通过“等等”一词，还可以包括其它从不善中解脱的内容。为了表明行持利他之事的戒律，说了“不应拒绝众生之事”，这很容易理解。那么，这些会变成什么呢？（经文说）上方是戒律之网。这是说，用三种完全清净的戒律之网从上方覆盖。为了表明桩的清净，（经文说）阻止损害他人等等。损害他人就是做损害他人的事，阻止就是遮止。这表明了安忍痛苦的安忍。或者可以理解为与“他人所害”相结合，表明了对于他人所造成的损害毫不在意的安忍，第三个意义与第二个意义相同。通过“等等”一词，可以包括对于甚深法性的安忍等等。这表明了三种安忍。那么，它会变成什么呢？（经文说）忍耐之桩打在下方。这是说，以忍耐压制痛苦和痛苦的原因，也就是将清净的忍耐之桩打在下方。那么，这三者会做什么呢？（经文说）以桩、篱笆和网等等。所谓嗔恨的魔，是指它会毁坏身体等等，因为它会转变，所以是嗔恨，也就是烦恼、蕴、死主和天子魔等等。它们本身就是敌人，因为它们会摧毁安乐。驱逐就是遮止。
English
Whatever is in the mind, that is what it is called. These and other fearlessness giving, that is, Dharma giving, material giving, and fearlessness giving these three, it means that the three completely pure giving are the most excellent. The spoken of pure and stainless, starting from "to all sentient beings" etc., fearlessness giving is to protect from all kinds of fears, and this, as mentioned before, should be combined with non-objectification. This shows that entering into virtue accumulates the discipline of virtue, and it should also be regarded as a branch of giving. In order to show the discipline of liberation from sins that are the nature of vows, (the text says) do not prioritize beings etc. Through the word "etc.", other contents that are liberated from non-virtue can also be included. In order to show the discipline of practicing for the benefit of others, it is said "one should not reject the affairs of sentient beings", which is easy to understand. So, what will these become? (The text says) Above is the net of discipline. This means that the net of three completely pure disciplines covers from above. In order to show the purity of the stake, (the text says) prevent harming others etc. Harming others is doing things that harm others, and preventing is stopping. This shows the patience of enduring suffering. Or it can be understood as being combined with "harmed by others", showing the patience of not caring about the harm caused by others, the third meaning is the same as the second meaning. Through the word "etc.", one can include patience towards the profound nature of reality etc. This shows the three types of patience. So, what will it become? (The text says) The stake of patience is driven below. This means that suffering and the causes of suffering are suppressed by patience, that is, the pure stake of patience is driven below. So, what will these three do? (The text says) With stakes, fences and nets etc. The so-called demon of hatred refers to the fact that it destroys the body etc., because it transforms, so it is hatred, that is, afflictions, aggregates, death lords and the sons of gods etc. They themselves are enemies, because they destroy happiness. Expulsion is prevention.
Chinese
因此，如果网等不是自己心所变现的，那它怎么能遮止呢？（经文说：）“魔不能成为魔。”这里说了这个。魔，是指前面所说的那些。魔不能成为魔，是指它们不会造成伤害。这里的含义是，网等是心所造的，那时魔也是心所造的，因为魔本身并不存在于别处。它们怎么会造成伤害呢？伤害依赖于它们，如果魔不存在，它们又怎么会造成伤害呢？有人会想：虽然体验着魔和它们造成的痛苦，却说它们不存在，这实在是不可能的。（经文说：）“被自己的心束缚。”这里说了这个。那时，因为体验的缘故，必须证明一切都是自己的心，因为外在的会被理智所否定，实际上是不可能的，要从内心生起这种想法。那又会怎么样呢？（经文说：）“已被束缚。”这里说了这个。就像魔等是心所变现并被体验到一样，被网等束缚，驱逐敌人，也能很好地体验到并成功。（为了）显示这个道理，（经文说：）“自己的心若调伏，魔怎能造成伤害？”这里说了这个。调伏心，是指认识自己的本性。认识本性就能调伏烦恼，脱离烦恼的束缚，其他的魔也会退却，因为它们是烦恼的根源。这些说明，如果认识本性，就像没有网等一样，魔也是不存在的。体验上，就像存在魔一样，也存在网等，所以圆满的守护能够很好地存在。就像经中也说：“如水注入水中，融为一体。心是善恶的来源，哪里有不相容的对治？”现在为了显示禅定之处，用香涂抹的四方形坛城清净之相，所以说了平等性等。平等心，