Tibetan
རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སུ་ཁ་ཏ་རེ་ཝ་སཾ་བ་ར་མཎྜལ་ནིར་མ་ཡ་སཱ་དྷ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འཇུག་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། སྐྱེ་ལྡན་འདོད་མཐོང་བླ་མ་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་བཏུད། །དེ་ཡི་བརྩེ་བས་རྡུལ་བྲལ་ཞབས་ཀྱི་པད་མོ་ལས། །བདུད་རྩི་ཀུན་འབྱུང་བདེ་རྙེད་པ་ནི་བུམ་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་དྲན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བདག་འགྱུར་ཤོག །དེ་ལ་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཅི་འབྱོར་པས་མཆོད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྟག་པར་བསྒྲུབས་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བསྒྲུབས་ཏེ། རི་ལུ་ཁར་ ༄། །བཅུག་ལ་བློ་བདེ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བུམ་པ་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཆུས་དག་པར་བྱ་སྟེ། གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ཕག་མོ་ལྔ་བསམས་ཏེ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་མཆོད་དེ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་བུ་ལ་བཏུ་བ་ཤེས་པས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང༌། བཟང་པོ་གསུམ་གྱི་མ་དས་བཀང་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། འཁྱིལ་བ་ལ་བབ་པ་འདི་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཡང༌། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། གསང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་བདག་གི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གོ །དགྱེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གསུམ་མོ། །བདག་ཉིད་ནི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་དག་གོ ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔའོ། །དངོས་ནི་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྟེ་བསྔགས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་འགྲོ་འོང་གི་ཕྲེང་བའོ། །བདེ་བའི་མཆོག་ནི་འཁྱིལ་པ་ལ་བབ་པའི་ཚོགས་སོ། །འདིས་ནི་བསྙེན་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ། དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་བྱུགས་པའི་ནང་དུ། རྒྱུས་པ་མཆོག་སྒྲིལ་བའི་ཐིག །ཐལ་བ་མཆོག་དང་འོ་མས་སྦགས་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆ་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། འབྱི་བ་བྱས་ནས་གཅིག་དང་ཆ་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གནས་སོ། །ཆ་དྲུག་དང་ཆ་གཅིག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཆ་གཅིག་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་སོགས་པའིའོ། །སྒོར་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་ ༄། །པའིའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་མཛོས་པ་དང༌། །ཁ་ཁྱེར་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས། །འགྲམ་རྒྱས་བ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སྟེ། །ཀ་བ་བརྒྱད་སོགས་འཁོར་ཡུག་མཛེས། །སྲེག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ནང་ལོགས་སུ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།། དེ་ཡང་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་ནི། སྔོ་བ་དང་ལྗང་བ་དང་དམར་བ་དང་སེར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་དང་པོའི་མདོག་གོ །དཀར་པོ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྐང་རྙེད་པའི་ཐལ་བས་བྱའོ། །ནག་པོ་ནི་རུས་པ་སྣུམ་ཅན་གྱི་ཐལ་བས་སོ། །དམར་པོ་ནི་བྷ་གར་སྐྱེས་པའི་གུར་ཀུམ་གྱིས་སོ། །ལྗང་གུ་ནི་ནིམ་པའི་ལོ་མ་ཆུར་བཙོས་ཤིང་བསྐམས་པས་སོ། །སེར་པོ་ནི་ཙ་དུར་ས་མས་སོ། །གལ་ཏེ་བྲི་བར་མ་ནུས་ན། ཐིག་དབྱེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའམ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུས་ཀྱང་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ནི་ཧྲཱིཿདྨར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྱིལ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་མཚན་མ་མེ་དང་པདྨ་དང་རོ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུའོ། །གཞན་ནི་འཁྱིལ་པར་རོ། །སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་རོ། །ཕྱོགས་མ་ནི་གཡོན་དུ་བསྐོར་བའོ། །མཚམས་མ་ནི་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །བྲི་བར་ནི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང་བུས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རང་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རང་འགྱུང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་སྣང་བའོ། །ཅི་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ། གཅིག་པུ་ནི་སེམས་ཏེ། ཁོ་ནས་ནི་ལྷག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བྲི་བའི་སྦྱོར་བ་མི་རྟོག་པའི་གོ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྲུང་བ་ནི། མཚན་མའི་བདུད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ༄། །མཚན་མའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བཟང་དང་ལྡན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཤེས། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསང་ཞིང་བསྲུང་ལ། གནས་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ས་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚོགས་བསག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་བར་དོའི་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྷ་གར་འབྱུང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྔར་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞུ་བས། མེ་འབར་བ་རོ་དང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་མནན་པའི་སྟེང་དུ། ཧྲིཿ་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་བྱིན་བརླབ་ས་བསྡུས་པ་དང༌། དྲོད་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། མཚན་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཞེངས་པའི་སྐུ་ལང་ཚོལ་བབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐྱིལ་གྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཅན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་མཛེས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་ཟངས་གྲི་དང༌། དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་མཛེས་པ། སྒེག་པའི་ཉམས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྡན་པ། ཁྲག་འཛག་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། བདེ་བའི་རོས་རྒྱས་པས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དྲུག་གི་གོ་ཆ་དགོད་པ་དང༌། དབང་བླང་བ་དང༌། གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌།
Chinese
名为《入金刚瑜伽母胜乐之律仪，真实义之坛城修法》。无二金刚。 名为《入金刚瑜伽母胜乐之律仪，真实义之坛城修法》。 无二金刚。 ༄། །印度语：Bhadzra Yogini Sukha Tareva Sambara Mandala Nirmaya Sadhaka Nama。藏语：名为《入金刚瑜伽母胜乐之律仪，真实义之坛城修法》。顶礼吉祥胜乐轮。首先，获得吉祥胜乐轮之律仪和灌顶的瑜伽士，欲获得自他圆满之利益，应缘于无分别自性之光明，于尸陀林处修持金刚瑜伽母。即： 顶礼有生之欲见上师怙主之莲足， 以彼之慈爱，从离尘莲足中， 如宝瓶般获得甘露之源，乐， 常忆念，愿瑜伽母成为我。 为此，首先应作金刚瑜伽母之轮之安住，或以力所能及之物供养坛城，恒常修持现观，以内外之供养和八支赞颂，修持成就之物，放入里鲁卡（རི་ལུ་ཁར）中，心安乐地安住。之后，以瑜伽士五瓶合一之水净化，以成就之物绘制雍仲旋。中央为妃女之བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，bhaga，女阴）与ཧྲཱིཿ（hrih，梵文天城体：ह्रीः，hrih，啥）连同。之后，观想五猪女，完整进行仪轨次第，以五种花鬘供养，之后，以知晓迎请彼之子之方式念诵咒语。之后，以誓言之物和三善之母充满，以内外之供养供养，落于旋中，此为先前念诵之仪轨。即： 于秘密殊胜之喜悦中， 一切自性恒常住。 一切佛陀及菩萨， 金刚萨埵安乐之胜。 即，秘密为胜乐轮之律仪。殊胜为有情之利益和我之利益之律仪。喜悦为
English
Titled "Entering the Supreme Bliss Vows of Vajra Yogini, the Sadhana of the Mandala of Definitive Meaning." Non-dual Vajra. Titled "Entering the Supreme Bliss Vows of Vajra Yogini, the Sadhana of the Mandala of Definitive Meaning." Non-dual Vajra. ༄། །In Sanskrit: Vajra Yogini Sukha Tareva Sambara Mandala Nirmaya Sadhaka Nama. In Tibetan: Titled "Entering the Supreme Bliss Vows of Vajra Yogini, the Sadhana of the Mandala of Definitive Meaning." Homage to glorious Chakrasamvara. First, the yogi who has obtained the vows and empowerment of glorious Chakrasamvara, desiring to obtain the complete benefit of self and others, should focus on the clear light of non-conceptual nature, and practice Vajra Yogini in a charnel ground. That is: I prostrate to the feet of the life-bearing, desire-seeing Lama Protector, By his love, from the dust-free lotus feet, Like a vase, the source of all nectar, bliss, is obtained, Always remembering, may the Yogini become mine. For this, first, the wheel of Vajra Yogini should be well established, or the mandala should be offered with whatever is available. Manifest realization should be constantly practiced, and after praising with outer and inner offerings and eight limbs, the substances of accomplishment should be practiced, placed in Rilukhar, and dwell in ease of mind. Then, purify with the water of the yogi's combined five vases, and draw the swastika with the substances of accomplishment. In the center is the consort's bhaga (梵文，梵文天城体：भग，bhaga，女阴) with HRIH (ཧྲཱིཿ，梵文，梵文天城体：ह्रीः，hrih，啥). Then, contemplate the five sow goddesses, complete the order of the ritual, and offer with five kinds of flower garlands. Then, knowing how to invite her son, recite the mantra. Then, fill with the substances of the vow and the mothers of the three goods, offer with outer and inner offerings, and falling into the swirl, this is the ritual of the previous recitation. That is: In the joy of the supreme secret, All essence constantly dwells. All Buddhas and Bodhisattvas, Vajrasattva, the supreme of bliss. That is, the secret is the vow of Chakrasamvara. The supreme is the vow of the benefit of sentient beings and my own benefit. Joy is
Chinese
供养斡尔罗的誓言。一切都是十三瑜伽。自身是成就常恒。常时安住是其清净。一切佛都是五瑜伽母。物是物的结合，是瑜伽之器加持的仪轨。有情是瑜伽士完全了知的结合。金刚是金刚之胜，是赞颂。有情是往来的连串。安乐之胜是降临于盘旋的会众。以此应知是修持决定的意义。此后在尸林等寂静处，在涂有誓言差别的内部，以极佳的缠绕线，用上等灰和奶涂抹后安插。之后在八分之坛城上，清理后，一份和一份是薄伽梵母的处所。六份和一份是空行母等的。一份是阎魔摧坏母等的。门是乌鸦面母等的。 ༄。四方形有四门。四马厩装饰着斜梁和半网。边缘饰以珍宝屋檐。八柱等环绕庄严。在焚烧金刚的内部，装饰着八大尸林。即东方、北方、西方和南方分别是蓝色、绿色、红色和黄色。是坛城第一方向的颜色。白色是用尸林中找到的腿骨灰制成。黑色是用油性骨头的灰制成。红色是用婆伽出生的藏红花制成。绿色是用水煮后晒干的楝树叶制成。黄色是用雌黄土制成。如果不能绘制，也可以用线条分割并带有圆点，或用花束。薄伽梵母的是红色光辉的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：惭），周围环绕着六个盘旋的标志，位于火、莲花、尸体、太阳和月亮之上。其他是盘旋状。身色与方向相符。方向不是向左旋转。方位不是向右旋转，是第二方向的形象。绘制只能由上师自己进行，或者由具有誓言的智慧和儿子进行也可以。所有这些结合都不稳
English
The vow of offering Orlo. All are thirteen yogas. Self is the accomplishment of permanence. Constantly abiding is its purity. All Buddhas are five yoginis. Object is the union of objects, the ritual of blessing the vessel of yoga. Sentient being is the union of the yogi's complete knowledge. Vajra is the supreme of vajras, the praise. Sentient being is the series of comings and goings. The supreme of bliss is the assembly descending upon the swirl. By this, one should know the meaning of determined practice. Then, in a secluded place such as a charnel ground, inside the coating of the distinction of vows, with the best coiled thread, apply with the best ashes and milk. Then, on the eight-part mandala, after cleaning, one part and one part are the place of the Bhagavati Mother. Six parts and one part are of the Dakinis and so on. One part is of Yamari and so on. The gate is of the Crow-faced Mother and so on. ༄. The square has four gates. The four stables are decorated with sloping beams and a half net. The edges are adorned with jeweled eaves. Eight pillars and so on encircle and beautify. Inside the burning vajra, it is adorned with eight great charnel grounds. That is, east, north, west, and south are blue, green, red, and yellow respectively. It is the color of the first direction of the mandala. White is made with the ashes of leg bones found in the charnel ground. Black is made with the ashes of oily bones. Red is made with saffron born in Bhaga. Green is made with neem leaves boiled in water and dried. Yellow is made with orpiment earth. If one cannot draw, one can also divide with lines and dots, or with bouquets. The Bhagavati Mother's is a red radiant ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: shame), surrounded by six swirling symbols, on top of fire, lotus, corpse, sun, and moon. Others are swirling. The body color corresponds to the direction. The direction is not rotated to the left. The azimuth is not rotated to the right, it is the image of the second direction. Drawing should only be done by the master himself, or by wisdom and a son with vows. All these unions are not stable.
Chinese
应当穿戴忿怒的盔甲，这由“此乃自生薄伽梵，唯一无上之天”所宣说。此乃，指的是薄伽梵的坛城。自生，指的是金刚瑜伽母的胜乐誓言，即彼者一味之显现。何为？即薄伽梵，超越苦难之城的主人，圆满受用之轮。唯一，指的是心，仅此则显示无上。彼者之显现，金刚瑜伽母，即为无上之天。这些显示了书写的结合，以及无分别的盔甲。此外，般若波罗蜜多的守护，是为了断除一切相的魔。如果坛城的相之力量无法生起，则因为“导师具足善妙相，如实了知彼真实智慧”，故将成为二资粮之果。此后，以四种结合和清净为先导，进行清扫和守护，加持六处，迎请种子字之轮，积聚资粮。此后，以三种清净之咒语进行净化，从空性中阴的相续之识，以如幻之等持，守护之轮，从དྷ་（藏文，梵文天城体，dhā，梵文罗马拟音，持）字，四大种完全转化，如前所说的坛城一般，在八大尸林庄严的坛城中，由五智所化的金刚持母，智慧之甘露融化，在燃烧的火焰、尸体、莲花和日月之上。ཧྲིཿ（藏文，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，赫利，大种）红色光芒加持，收摄地界，收摄暖热，从二根完全转化而生起的身体，青春焕发，具足圆满之形，以半跏趺坐之舞姿安住，具有二谛之面容，以各种金刚和五方佛所庄严，手持金刚、钺刀、铃和莲花，赤裸散发，以五印所庄严，具有妩媚之姿，拥有喀章嘎，以流淌的鲜血之鬘，以及增长的安乐之味而安住。对此，进行往昔薄伽梵母的加持，三加持，六种盔甲的穿戴，灌顶，秘密的供养，以及赞颂。