Tibetan
། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ ༄། །པོ་ཆེའི། །སྙིང་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཁྱབ་བྱའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་པ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའོ། །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གནས་པ་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དེ་དག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྦོམ་པ་དང་ནི་ཕྲ་གཟུགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐོབ་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་སྟེ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཚངས་སོགས་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེས། །འབྱུང་གནས་སྒྲ་ཚུལ་ངེས་འབྱུང་རྣམས། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་བ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །གཙུབ་ཤིང་བཙུབས་པའི་སྦྱོར་དེ་བཞིན། །སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཀཱ་ལི་བུང་བ་ཞེས་བཤད་དེ། །བུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན། །ཀཱ་ལི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་དང་རྒྱུ་ཡི་གསང་འཛིན་པའི། །ལུས་ནི་མ་ལུས་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་དང༌། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩི་དག །དེ་དག་ཀུན་ལས་དྲངས་ནས་སུ། །རྩ་བ་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྦྱོར་བའི་རྫས་ནི་དབྱུང་བར་བྱ། །ཧཾ་ནི་ཆར་བའི་རྒྱུན་དུ་བརྗོད། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ས་བོན་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཀཱ་ལི་མེ་ཏོག་ཚུལ་དུ་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་མེ་ཏོག །འཁོར་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ས་གཞི་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །ཤེས་རབ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ལ་སོགས། །གཉིས་མེད་འདམ་གྱི་དབུས་ནས་ནི། །ཐབས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །བནྡུ་ཀ་ནི་རྒྱས་འདྲ་བ། །སྦྲང་རྩི་བདུད་རྩིའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་ལི་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩི་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཆུ་ནི་འཛིན་པ་པོ། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཡིན་ཏེ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ཆོ་ག་མཆོག །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །རྣམ་པ་ལྟར་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །རེག་ན་དྲོ་བ་མེ་ཡིན་ཏེ། །དུ་བར་སྣང་བ་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བར་གྱུར་ན་ཆུ་ཡིན་ ༄། །ཏེ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ས་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་པ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་གང༌། །དུག་ཟོས་པས་ནི་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་སྤོང་འགྱུར་ལྟར། །གཏི་མུག་སྤང་ན་མྱ་ངན་འདའ། །དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་འགྱུར་བ། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །དུག་གིས་དུག་ནི་སེལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡན་པ་ལ། །སྲན་མའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བཟློག་པས་སྨན་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང༌། །རྣམ་རྟོག་ཡང་དག་རྟོག་སྤངས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །སླར་བླུགས་པ་ཡིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཡང༌། །དེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་དག་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་དག །སླར་ལ་མེ་ལ་བསྲོ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སླར་བཟློག་པ་ཡི་སྒོམ་པ་ཡི། །ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་མིན། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཇི་སྲིད་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཤིང༌། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་དཀྲིས་པའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་པ་ཡི། །ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་ལས། །མི་ཤེས་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །དྲང་བའི་ཐབས་སུ་མཛད་པས་ན། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་གཉིས་ཀ་ཡང༌། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡིས་གང་བའི་ཀླུང༌། །རྒལ་འདོད་སྐྱེ་བོས་ཤིང་དྲུང་ནི། །རྩྭ་སོགས་བསྡུས་ཏེ་འཇུས་ནས་སུ། །རྒལ་ཏེ་ཕ་རོལ་རྒལ་བ་དང༌། །དོར་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ། །བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །དེ་བས་ ༄། །རྟོག་པའི་ཚིག་བཏང་སྟེ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ལམ། །ལམ་རིག་པ་ནི་རྟོག་མི་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྙོམས་ཞུགས་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདུས་ཡེ་
Chinese
菩提心乃珍 宝之精华，故为坛城。彼乃内外诸般之 所遍之形，真实安住。外为色声等， 一切根皆入。内之精液等， 安住为修持之物。彼内外之彼等即， 菩提心乃金刚者。以粗大及微细形， 有情乃佛之自性。彼乃佛菩萨之， 三昧耶义所说故。此生即能成佛， 亦从坛城所生故。声闻缘觉亦如是， 梵天等亦生坛城。生处语相决定生等， 乃同一三昧耶之行境。三界之中难寻得， 于初始中末皆真实安住。如钻木取火之结合， 具足咒语念诵禅定等。名为卡利蜂， 蜂乃金刚怖畏者。卡利乃虚空无边际之， 法界之自性。持有续与因之秘密者， 身体无余从此生。蕴、处、界等， 以及诸根之甘露。从彼等一切引出后， 融入根之中央。以怖畏金刚之声音， 取出结合之物。吽（藏文：ཧཾ ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）乃说为雨之流。元音字母之第一种子字， 于彼之中央执持。卡利当知为花之相。金刚持之身乃花朵， 非为生起轮回， 乃一切之地基。于此智慧水之海， 智慧鳄鱼鱼等。从无二泥土之中央， 生出方便之苗芽。班度嘎（Bandhuka）乃如盛开， 乃蜂蜜甘露之所。卡利本身亦为甘露， 乃花之水之执持者。从二者所生乃身体， 甘露水之殊胜仪轨。最初金刚甘露水， 如是显现生起。触之则暖乃火， 显现为烟乃风。融化则为水， 显现为形象乃土。以智慧金刚加持， 极善生起五种相。有情虽为佛， 然则愚
English
The mind of enlightenment is the precious essence, therefore it is a mandala. It is the true abode of the pervading forms of various external and internal things. Externally, it is the entry point for all senses such as form and sound. Internally, it is where essences and other substances reside as objects of practice. These external and internal aspects are the very embodiment of the Vajra-holder of the mind of enlightenment. Through gross and subtle forms, sentient beings are the very nature of the Buddha. It is said to be the meaning of the samaya of the Buddhas and Bodhisattvas. Attaining Buddhahood in this very life also arises from the mandala. Similarly, the Shravakas and Pratyekabuddhas, and even Brahma and others, also arise from the mandala. The origin, sound, form, definite emergence, and all these are the field of activity of the same samaya. It is difficult to find in the three realms, and it truly abides in the beginning, middle, and end. Like the union of churning wood, it is endowed with mantra recitation, meditation, and so on. It is said to be the Kali bee, the bee is the Vajra Terrifier. Kali is the nature of the Dharmadhatu, the limitless expanse of space. The body, which holds the secrets of the tantra and the cause, arises entirely from this. The aggregates, sources, and elements, and the nectar of all the senses. Having drawn from all of these, it is absorbed into the center of the root. With the sound of the Vajra Terrifier, the substance of union is extracted. Hūṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) is said to be a stream of rain. The first seed syllable of the vowel is held in its center. Kali is known as the form of a flower. The body of the Vajra-holder is a flower, not generating samsara, but the ground of all. In this ocean of wisdom water, wisdom crocodiles, fish, and so on. From the center of the non-dual mud, the sprout of skillful means is born. Bandhuka is like a full bloom, the place of honey and nectar. Kali herself is also nectar, the holder of the flower's water. The body is born from the two, the supreme rite of nectar water. Initially, the Vajra nectar water appears in this way. Warm to the touch is fire, appearing as smoke is wind. When melted, it is water, appearing as form is earth. Blessed by the wisdom Vajra, it arises perfectly in five aspects. Sentient beings are indeed Buddhas, but alas,
Chinese
愚痴为垢所障蔽，断彼即是佛陀。世间若不识彼性，如人食毒必昏厥，如识彼性则能断。断除愚痴即涅槃。毒药少分能令一切众生死，若识毒性之本身，则能以毒而解毒。如患风病之人，应施予豆粉食物，反之则应视为药物。以有为法清净有为法，断除分别及正分别。如水入耳，复注水则出，如是于事物之分别，亦以彼之方式而得清净。譬如为火所烧，应复以火而取暖，如是为贪欲之火所烧，应亲近贪欲之火本身。众生为不悦意之业，以何者所束缚，若具方便，则能以彼而从有为之系缚中解脱。众生为贪欲所束缚，亦以贪欲本身而得解脱。反向之禅修，非为内在之外道所能为。无知愚昧之有情，若舍弃诸般智慧，安住于外境事物，为分别之网所缠绕之时，则会执着于福德与罪恶二者之积聚。法性本自清净，无生且无处所，然为无明所障蔽之众生，佛陀宣说罪恶与福德。以正直之方便行事，罪恶与福德二者，譬如充满水之河川，欲渡河之人于树旁，聚集草等执持之，渡河至彼岸，舍弃后安乐而去。如是依赖善与非善，而至轮回之彼岸，获得安乐之菩提后，应彻底舍弃善与非善。因此， ༄། 舍弃分别之语，应进入甚深之法。如是如来所说之道，通达道者不生分别。分别乃大愚痴，是堕入轮回大海之因。安住于无分别之禅定，如虚空般无垢。二根平等入定，身语意合一之耶
English
Obscured by the stain of ignorance, to abandon that is Buddhahood itself. If the world does not know that very nature, like one who eats poison will faint, just as knowing that nature will lead to abandonment. Abandoning ignorance leads to nirvana. Just a small piece of poison can cause all beings to die, but if one knows the nature of the poison itself, then one can use poison to counteract poison. Just as for someone with a wind disease, one should give food made of bean flour, conversely, it should be regarded as medicine. Purify existence with existence itself, abandoning discriminations and correct discriminations. Just as when water enters the ear, it will come out by pouring water in again, likewise, discrimination of things is also purified by its own method. For example, if one is burned by fire, one should warm oneself again with fire, likewise, if one is burned by the fire of desire, one should rely on the fire of desire itself. Beings are bound by unpleasant actions, by whatever they are bound, if one has the means, then one can be liberated from the bondage of existence by that very thing. Beings are bound by desire, and are also liberated by desire itself. The meditation of reversal is not for the internal heretics. Ignorant and deluded sentient beings, as long as they abandon all wisdoms, abide in external objects, and are entangled by the net of discrimination, then they will cling to the accumulation of both merit and demerit. The nature of dharma is inherently pure, without birth and without location, but for beings obscured by ignorance, the Buddha spoke of sin and merit. Acting with upright means, both sin and merit, like a river full of water, a person wishing to cross the river by a tree, gathers grass etc. and holds onto it, crosses the river to the other shore, abandons it and goes happily. Likewise, relying on virtue and non-virtue, one goes to the other shore of samsara, after obtaining the bliss of enlightenment, one should completely abandon virtue and non-virtue. Therefore, ༄། Abandon the words of discrimination, one should enter the profound dharma. Thus, the path spoken by the Tathagata, the path of knowledge does not discriminate. Discrimination is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. Abiding in non-discriminating samadhi, one becomes stainless like the sky. When the two faculties enter into equilibrium, the body, speech, and mind unite as Yeshe.