Tibetan
ནི་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་གང་གིས་གཞུང་མང་བའམ། །ཉུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ། །བླ་མའི་སྐྱོན་མིན་བདག་བློའི་ཉེས་པ་ཡིན། །གང་ཡང་དཀྲུགས་དང་མ་དཀྲུགས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ཟ་བ་པ་ཡིན། །རྒྱུད་འདི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་རང་ཉིད་དྲན་ཕྱིར་འདི་བྲི་བྱ། །གཞན་ཕན་ལ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསམ་དང་བསམ་མེད་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །རྣམ་པར་མཁས་ཤིང་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞལ། །རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་ཞི་བར་མཛད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐོག་མར་ཆུ་དང་ཐོད་ལ་གཙུག་ཏོར་རྡོ་རྗེ་དང༌། བདག་པོ་བསྙེམས་པར་བྱས་དང་མིང་དང་རིག་པའི་དབང༌། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང༌། །མིང་བཏགས་གྱུར་ནས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་མཐའ། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་གང་ཞིག་མར་ངོའི་བཅུ་བཞིར་གྱུར་དང་ཟླ་བ་ཡི། །མཚན་མོ་མཆོད་བྱས་བླ་མའི་ཞབས་དང་དཔའ་བོ་ལ་བཏུད་ནས། །དག་ཅིང་གཅིག་ཏུ་དཔའ་བོས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་དེར་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་དུ། །གང་གིས་ནུས་པར་རབ་ཏུ་བརྟག། གང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་དོན་དང་སློབ་མས་བསྐུལ། །སྔགས་པས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བྲི། །གཞན་དུ་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བར་དངོས་གྲུབ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དོན་བསྟན་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༄། །སོགས་པ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་དམ་བཅས་ནས། །བདེ་མཆོག་གི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །གང་དུའང་མཆོག་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས། །ངེས་མེད་དོན་དུ་བདག་གིས་བསྟན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མྱུར་དུ་གུས། །རྨོངས་པ་ཀུན་སྤངས་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ལ་སྤས་ཤིང་བརྡ་ཡི་དངོས་པོ་གོམས། །བདེ་བར་འདྲི་ཞིང་དག་པའི་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཚེས་གྲངས་དང་ནི་སྨྱུང་བ་ལ་སོགས་མེད། །དེ་ནི་བདེ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ངེས་པར་རྙེད། །རང་ཡིད་ངེས་བྱས་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་ལྡན། །གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དང་གསང་བ་ཀུན་རིག་པ། །དེ་ནས་ཆོ་གར་ལྡན་པར་གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་འབུམ་དུ་བཟླས། །ཡི་གེ་བདུན་དང་སྙིང་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་གསུང༌། །སྙིང་རྗེར་བཅས་པའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་འཇིག་པ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡི་ངེས་པར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས། །རང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དགའ་ཞིང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀའ་ཐོབ་དང༌། །རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ལུང་ཐོབ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་ལ་བརྩོན། །འདིར་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་བརྐམ་ཆགས་སེམས་མ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་ཨོ་ཌྱ་ན་གནས་ནས་བླ་མའི་གསུང་གི་རིམ་པ་ལས་མངོན་དུ། །བདག་ཉིད་དགའ་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་བུ་རམ་མངར་བ་དང༌། །མེ་ནི་ཙ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་པོའི། །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལ་རོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གྱུར་ལེགས་པར་གནས། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བསྟན་དང༌། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཇི་སྲིད་ནད་མེད་ལུས་དང་ནི། །རྣམ་པར་མཁས་པས་བརྩམ་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །དེ་སྲིད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྗོད། །གཡུལ་ཆེན་མི་སྡུག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཡི་དགས་མོ་ཚོགས་འཇིགས་པའི་སྒྲ། །འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་མོ་དང་ཅེ་སྤྱང་མོ་ལ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ངེས་པར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་སྙིང་ ༄། །རྗེས་བརླན་པའི་སེམས། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོགས་མི་ངོམས་ཤིང༌། །བྱམས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དོན་རབ་ཏུ་བརྩམ། །གང་ཞིག་བསྟན་དང་མ་བསྟན་པ། །དེ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གནས། །འདི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་བྱས་ན། །འདུས་པ་ལ་སོགས་ལེགས་པར་གནས། །བླ་མའི་ལེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ནི། སྤྱི་བོའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་བསམ། །གནས་སོགས་སྦྱོར་བས་བཀོད་ནས་ནི། །ལེགས་པར་མཆོད་ནས་བསམ་གཏན་བརྩམ། །གཡོན་པས་བརླ་མནན་ལེགས་པར་བརྟན། །རྐང་པས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས། །ཕུར་བུ་རི་བ་སྔོན་རིག་པས། །ཕྱོགས་བཅུར་དྲ་བ་ཁྲོ་གཟུགས་ཀྱིས། །ལག་ན་ཌ་མ་རུ་འཛིན་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱག་བསྣམས་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བསམ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སོགས་ཀུན་གྱིས། །ལེགས་མཛེས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་བསྒོམ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་པཱ་ན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་རྟག་ཏུ་འགྱུར། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གར་ཏེ་འདུ་བྱེད་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་གཞི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཏེ་མ་ལུས་རྒྱལ། །རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ངེས་པར་ཧེ་དང་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ལེགས་པར་ང་རྒྱལ་ཐོབ་པར་བསམ། །མིག་ནི་དཔལ་ལྡན་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཡིད་དེ་རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་ཁ་ལ་ནི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །རེག་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡང་དག་ལྡན་གྱུར་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་གནས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོགས་རོལ། །ས་ནི་དཔལ་ལྡན་སྤྱན་ཞེས་གྲགས་པ་བྱམས་པ་ལྟུང་བར་བྱེད་མ་ཞེས་བྱའི་ལྷ་མོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ལ་གསོད་བྱེད་མ་གང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མེ་ལ་རྣོ་བའི་འགུགས་བྱེད་མ་གནས་རླུང་ལ་གར་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའ་ལ་ ༄། །ནི་པདྨའི་འོད་ཟེར་བདེ་བ་ཀུན་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་རྗེས་དྲན་པས་དག་པའི་ཆུ་ཡི་གཟུགས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་རྟག་ཏུ་མཚན་པའོ། །ཚོར་བའི་མིང་ཡང་ལཱ་མ་སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྗེས་དྲན་བྱེད་སྐྱེ་བ་རུ་སྐྱེས་དུ་མ་སྐྱེས་མ་ཞེས་བྱ། །སེམས་རྗེས་དྲན་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཅན་མ་དེ་སྤྱན་ཞེས་གྲགས། །འདུན་པ་རབ་གཏུམ་གཏུམ་མིག་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །འོད་ལྡན་མ་ནི་དཔྱོད་པ་སྣ་ཆེན་མ་ནི་སེམས་སུ་གྱུར། །དཔའ་བོའི་བློ་མ་དད་དབང་གསུངས། །བརྩོན་འགྲུས་དབང་པོ་མི་ཐུང་མ། །ལང་ཀ་ཞེས་གྲགས་དྲན་མའི་མིང༌། །ཏིང་འཛིན་མིང་ནི་ལྗོན་གྲིབ་མ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ས་སྲུང་མ། །ཤེས་རབ་དབང་པོར་ཡང་དག་བྱུང༌། །དབང་པོ་ལྔར་གྲགས་འདི་རྣམས་ནི། །ལྷ་མོ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །དད་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་སྟེ། །རླུང་གི་ཤུགས་མ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཆང་འཐུང་མ་ནི་དྲན་པ་ཉིད། །སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་སྟོབས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སྟོབས་དག་པར་གསུངས། །རྟ་རྣ་ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་གྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཡན་ལག་བྱ་གདོང་མ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཤིན་ཏུ་དབྱངས་མ་དུམ་སྐྱེས་མ། །ཆོས་ཡན་ལག་ནི་ཤཽཎྜི་ཉིད། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་དྲན་ཡན་ལག །བཏང་སྙོམས་ཡན་ལག་རབ་དཔའ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྲགས་པ། །ཡན་ལག་འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་མཚན། །རྣལ་འབྱོར་ས་ཡི་སྟེང་ན་རོལ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཡང་དག་དག་ནི་ཀུན་རྟོག་ལེགས་པར་ཟ། །ཡང་དག་རྟོག་པ་ལེགས་པའི་འཁོར་ལོ་མ་སྟེ་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཆོག་ཕན་བརྩོན། །ཡང་དག་རྟག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པས་བརྒྱན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ཡི། །ཡང་དག་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གནོན་ལ་མཁས་པ་དེ་མིང་ཁྭ་ཡི་གདོང་ཅན་མ། །ཡང་དག་འཚོ་བ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པར་སྲུང་བ་འུག་གདོང་མངོན་བརྗོད་མཆོག །ཡང་དག་རྩོལ་བ་རྟག་ཏུ་མཛེས་པས་ཡང་དག་བརྒྱན་པ་ལྷ་མོ་ཁྱི་གདོང་མ། །ཡང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་མཛེས་པ་ཕག་གདོང་ཞེས་བྱ་ཉིད། །ལྷ་མོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ ༄། །མཆོག་ལྡན་རང་གི་ལས་ལ་མཁས་པའོ། །བསོད་ནམས་མ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མར་གྱུར་པ་ཉིད། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་སྲུང་བ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྡིག་པ་སྤང་བ་གཤིན་རྗེ་མི་ཆེ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེས་པའི་སྡིག་པ་སྤོང་བ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་གསུངས། །བདུན་པ་བཞིའོ། །ཏིང་འཛིན་ཡང་དག་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས། །སུམ་ཅུ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དེ་ཡིས་རྫོགས། །སོ་དང་སེན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་མགོན་པོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཆེན་པོ་ཀེང་རུས་མཐའ་ནི་སྐྲ་དང་སྤུ་རུ་བྱུང༌། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྐང་རུས་པགས་པ་དྲི་མ་རྣམ་དག་ཤ་ལ་འཇིགས་པའི་མཆེ་བར་གྱུར། །དཔེ་མེད་རོ་ཡི་རང་བཞིན་ཆད་དགྲ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམ་འགྱུར་དཔག་མེད་འོད་ནི་རུས་པར་བྱུང༌། །ཡིད་ལ་བྱས་པའི་སྙིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་སྙིང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་སུ་གྱུར། །མིག་ལ་མྱུ་གུ་ཅན་དགོད་མཁྲིས་པ་ལ་ནི་རལ་ཅན་གནས། །གློ་བ་ལ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་མར་ཧཱུཾ་མཛད་མཛེས། །གཉེ་མར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་གྲོད་པར་རྡོ་རྗེ་བཟང༌། །འཇིགས་བྱེད་བཤད་པའི་ལམ་སྟེ་མིག་མི་བཟང་ནི་མདོམས་པར་མཛེས། །བད་ཀན་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣག་ལ་བསམ། །ཁྲག་ལ་རྟ་མགྲིན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྡུལ་དུ་གྱུར། །ཚིལ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆི་མར་པདྨ་གར། །མཆིལ་མར་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད་དེ་སྣབས་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྱུར། །བརྟན་པ་དཔའ་བོར་ཡང་དག་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཡོ་བར་གནས། །གཉིས་པོ་སྡུད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཡན་ལག་གསུངས། སྙིང་གའི་དབུས་དེར་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཧཱུཾ
Chinese
是为瑜伽珍宝如是也。于此，无论谁见经文多或少，那不是上师的过失，而是我自己的心识的过错。无论如何，有搅动和未搅动、顺生和逆生之说。此续从上师的口诀中得知，为了自己忆念而书写。精勤利他的瑜伽士，具有有念和无念的禅定。相貌极其贤善且极其庄严，具有恒常寂灭轮回之自性。首先，水和颅器上，顶髻金刚，以及主人骄慢，名和明智之灌顶。极其欢喜者，秘密瑜伽母乃是智慧灌顶。名号既已赋予，授记和舒气至终。为了成就悉地，必须称为誓言之轮王。下弦月之初八，以及任何下弦月之十四，以及月之夜晚，供养后，顶礼上师之足和勇士。清净且唯一，勇士为了利益一切众生，于彼处开始。如是亦宣说，坛城如何，亦如是。谁能善加观察，谁以殊胜之神相合。当观察成就之坛城。福德之义和弟子劝请，咒师为了成就而书写。否则，为了财物之义，千百万生中无有成就。共同生起之义所显示，于坛城之修持。
English
It is the same as the precious yoga. Here, whoever sees the scriptures as many or few, that is not the fault of the lama, but the fault of my own mind. In any case, there are those who stir and those who do not stir, those who arise in order and those who reverse the order. This tantra is learned from the lama's instructions, and is written for one's own remembrance. A yogi who strives for the benefit of others, possesses meditation with and without thought. A face that is extremely wise and extremely magnificent, with a nature that always pacifies existence. First, on the water and skull, the crown vajra, and the master's pride, and the empowerment of name and intelligence. One who is supremely delighted, the secret yogini is the wisdom empowerment. Once the name has been given, the prophecy and exhalation are complete. For the purpose of accomplishing siddhis, one must definitely be called the wheel-turning king of vows. The eighth day of the waning moon, and whichever is the fourteenth day of the waning moon, and the night of the month, having made offerings, and having prostrated to the feet of the lama and the heroes. Pure and one, the hero, for the benefit of all beings, begins there. Thus it is also said, as the mandala is, so it is. Whoever is able to examine it well, whoever unites with the supreme deity. The mandala of accomplishment should be examined. For the sake of merit and at the urging of the disciple, the mantra practitioner writes for the sake of accomplishment. Otherwise, for the sake of wealth, there is no accomplishment in millions of lifetimes. The meaning of co-emergence is shown, in the practice of the mandala.
Chinese
嗡。 具有慈悲的光芒之众摧毁魔业。 勇士勇母的自在母，必定念诵一万遍。 自心完全欢喜，获得黑汝嘎的教谕。 获得自生轮坛城本尊和本母的授记。 瑜伽士因此而稳固，精勤于请问坛城。 此处没有傲慢者和贪欲心。 从吉祥邬金刹土，上师口传次第中显现。 为了自身欢喜之义，一切由我来说。 犹如红糖的甜蜜， 以及薝卜花一般。 同样，明妃大吉祥， 欢喜的智慧如是安住。 犹如嬉戏于其中， 成为坛城般安住。 示现身之坛城， 以及彩粉坛城也是如此。 只要拥有无病的身体， 就应由智者来造作。 为了成办这两个坛城， 应当如是向黑汝嘎陈述。 大战凶猛极其恐怖， 罗刹女众恐怖的音声。 出现食肉女和野狗女等。 必定先在尸陀林中修持。 心极度迷恋智慧
English
Oṃ. The assembly of light with compassion destroys the deeds of demons. The independent mother of heroes and heroines, certainly recite ten thousand times. One's own mind is completely joyful, and one receives the command of Heruka. One receives the prophecy of the deity and goddess of the spontaneously born wheel mandala. The yogi becomes stable and strives to inquire about the mandala. Here, there is no arrogant person or lustful mind. From the blessed land of Oḍḍiyāna, from the lineage of the guru's teachings, it is revealed. For the sake of one's own joy, I will speak everything. Just like the sweetness of jaggery, and like the Champaka flower. Similarly, the great glorious goddess, the joyful wisdom abides in this way. Like playing in it, it becomes a mandala and abides well. The mandala of the body is shown, and the colored powder mandala is the same. As long as one has a healthy body, it should be created by the wise. In order to accomplish these two mandalas, one should speak to Heruka in this way. The great battle is fierce and extremely terrifying, the terrifying sound of the rakshasa women. Appearing as flesh-eating women and jackal women, etc. One must first practice in the charnel ground. The heart is extremely attached to wisdom.
Chinese
变。 识蕴吉祥具德金刚舞，行蕴乃，金刚王，功德种种之基。 识蕴金刚心，无余胜。 自性众之精要也。 定当嘿与金刚，此乃善妙我慢获得之想。 眼乃吉祥愚痴金刚俱生之，乐受意，耳乃嗔恚金刚也。 鼻乃悭吝金刚之名，口乃，极喜所生贪欲金刚也。 触乃悭吝金刚，与境真实相应，界之清净即如是。 以诸般形态善住，极乐之形态瑜伽母众享用。 地乃吉祥眼之名，慈爱堕落母之名之天女，善为宣说。 水之界中杀戮母，何者金刚部之事物，以悲心庄严。 火乃锐利之勾摄母安住，风乃自在主。 虚空 ༄། 乃莲花之光芒，安乐一切作者，法界自性也。 身随念清净之水之形乃空行母所恒时具足。 受之名亦拉玛度母，风之自性也。 法随念作者，生中生，不生母之名。 心随念之自性，有色母，彼乃眼之名。 欲乐极暴，暴眼母乃精进神变种种变。 光明母乃思择，大鼻母乃成为心。 勇士之智母，信根宣说。 精进根乃弥童母。 朗嘎之名，忆念母之名。 定之名乃树荫母。 大天女护地母。 智慧根中亦真实生。 五根之名，此等乃，天女彼之自性者。 信力极勇母也。 风之势母乃精进也。 饮酒母乃忆念也。 绿蓝天女定中所生。 极善母乃智慧力。 五印力清净宣说。 马耳定之支分也。 精进支分鸟面母。 轮之势母恒时喜。 极妙音母童生母。 法支分乃修尼也。 轮之盔甲忆念支。 舍支分极勇母。 菩提支分七名声。 以支分此乃。