Tibetan
་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥྚྲ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧཱ་སྲ་པྲ་བྷཱུ་ཛཱ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱཾ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཾ་ག་དྷ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷུ་མཐཱ་ནྟཱ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བ་སྤུའི་བུ་གའི་རྩེ་མོ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སླར་ཚུར་འདུས་པས་རོ་གཅིག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། ། ༄། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་བསྒྲལ་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་གཞག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མཐོ་རིས་མི་ལུས་ས་འོག་ཏུ། །ལུས་ཅན་དེ་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །མཉམ་ཉིད་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལྡང་བ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བདེ་བའི་མཆོག །ཀླུས་བསྐུལ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱ། །ཐོག་མར་བླ་མ་མཆོད་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ལས། །དབང་བསྐུར་རོལ་བའི་བདེ་ཆེན་པོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ཁྱབ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས་པར་བྱ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་བལྟ་བྱ་ཞིང༌། །བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། །བཅུ་ཕྱེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་ལས་བཟའ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ལྷོར་བལྟས་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །གསང་བའི་རིམ་པར་བསྟན་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱ། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་འགྲུབ་ཅིང༌། །དེ་ཉིད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །བདེ་མཆོག་དམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བཞུགས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་གནས་པ། །འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ངེས་པར་བསྐོར། །སྟེང་དུ་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འོག་ཏུ་འབབ་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་དྲི་མེད་བདེ་བའི་དངོས། །འཆི་མེད་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནི། །ས་བོན་ཚུལ་གྱིས་འབབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་དབུས་གནས་པ། །འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམ་དག་པ། །འཆར་དང་ནུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཞན་དུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་མེད་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་དྲི་མ་མེད། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཐོབ་འགྱུར། ། ༄། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་ཅིང༌། །གཉིས་ཐིམ་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཕྱེད་ཅན། །ཟག་བཅས་བདེ་མེད་གཉིས་སྤངས་པ། །གསང་བ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉམ་མེད་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང༌། །རྟོག་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་བྲལ་བའོ། །འདས་པ་དང་ནི་ད་ལྟར་ཡང༌། །མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་གསུམ་པོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བདེ་བ། །དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་བདག །གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཟུང་དུ་འཇུག་བའི་ངོ་བོར་ནི། །མི་རྟོག་པ་ལ་རབ་གནས་ན། །མཆོག་གི་སྐུ་ནི་ངེས་པར་འཐོབ། །བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང༌། །གླུ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་འདི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གནྡྷོ་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེ་བཙུན་ཏི་ལོ་བ་ལ་གདམས་པ། དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བདག་གིས་ཞུས་ཏེ་བསྒྱུར་བའོ།། དཔལ་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ནཱརོཔ།
Chinese
ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文） 嗡 噜比尼耶 吽 吽 啪特。（梵文天城体：ॐ रूपिणिये हूँ हूँ फट् ）（梵文罗马拟音：oṃ rūpiṇiye hūṃ hūṃ phaṭ）（汉语字面意思：嗡，具形者，吽 吽 啪特。） ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文） 嗡 拿摩 巴嘎瓦德 维瑞夏玛 吽 吽 啪特。（梵文天城体：ॐ नमो भगवते वीरेशम हूँ हूँ फट्）（梵文罗马拟音：oṃ namo bhagavate vīreśama hūṃ hūṃ phaṭ）（汉语字面意思：嗡，皈命 薄伽梵 勇士 吽 吽 啪特。） ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文） 嗡 玛哈 嘎拉阿格尼 桑尼巴雅 吽 吽 啪特。（梵文天城体：ॐ महा कल्पाग्नि सन्निभाय हूँ हूँ फट्）（梵文罗马拟音：oṃ mahā kalpāgni sannibhāya hūṃ hūṃ phaṭ）（汉语字面意思：嗡，大劫火 相似者 吽 吽 啪特。） ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文） 嗡 杂达玛 嘎达 乌特嘎达雅 吽 吽 啪特。（梵文天城体：ॐ जटा मकुटोत्कटाय हूँ हूँ फट्）（梵文罗马拟音：oṃ jaṭā makuṭotkaṭāya hūṃ hūṃ phaṭ）（汉语字面意思：嗡，发髻 顶髻 高耸者 吽 吽 啪特。） ཨོཾ་དཾཥྚྲ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文） 嗡 当扎 嘎拉罗 嘎ra 比夏那 穆卡雅 吽 吽 啪特。（梵文天城体：ॐ दंष्ट्र करालोग्र भीषण मुखाय हूँ हूँ फट्）（梵文罗马拟音：oṃ daṃṣṭra karālogra bhīṣaṇa mukhāya hūṃ hūṃ phaṭ）（汉语字面意思：嗡，獠牙 可怖 凶猛 怖畏 面者 吽 吽 啪特。） ཨོཾ་ས་ཧཱ་སྲ་པྲ་བྷཱུ་ཛཱ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文） 嗡 萨哈斯ra 扎布 匝 巴苏ra雅 吽 吽 啪特。（梵文天城体：ॐ सहस्र प्रभुजा भासुराय हूँ हूँ फट्）（梵文罗马拟音：oṃ sahasra prabhujā bhāsurāya hūṃ hūṃ phaṭ）（汉语字面意思：嗡，千 辉耀 手 闪耀者 吽 吽 啪特。） ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱཾ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཾ་ག་དྷ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文） 嗡 巴ra 舒 巴修 迪扬达 舒拉 卡唐嘎 达日尼 吽 吽 啪特。（梵文天城体：ॐ परशु पाशोद्यत शूल खट्वांग धारिणी हूँ हूँ फट्）（梵文罗马拟音：oṃ paraśu pāśodyata śūla khaṭvāṃga dhāriṇī hūṃ hūṃ phaṭ）（汉语字面意思：嗡，斧 索 举起 矛 喀章嘎 持有者 吽 吽 啪特。） ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷུ་མཐཱ་ནྟཱ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文） 嗡 玛哈 杜玛汤达 嘎ra瓦 布夏雅 吽 吽 啪特。（梵文天城体：ॐ महा धुमथान्ताकार वपुषाय हूँ हूँ फट्）（梵文罗马拟音：oṃ mahā dhumathāntākāra vapuṣāya hūṃ hūṃ phaṭ）（汉语字面意思：嗡，大 烟雾黑暗 形相 身者 吽 吽 啪特。） བ་སྤུའི་བུ་གའི་རྩེ་མོ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སླར་ཚུར་འདུས་པས་རོ་གཅིག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པའོ། །毛孔顶端散发出的圆满受用轮，以无数光芒照亮所有世间界，转动法轮。再次汇聚，融入唯一无漏的智慧中。དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །二十四位勇士们。 ༄། །对身体的界进行辨别，救度六道众生后，安置于无上之境。从身语意的自性中，以三字之体性，于天界、人间、地底下，有情众生转为一体。以安住于平等性的心，当瑜伽自在兴起时，空行母之乐为至上。应忆念龙的劝请。首先供养上师，从金刚萨埵的自性中，灌顶嬉戏的大乐，刹那间遍布一切。安住于身语意，不平等安住的瑜伽士，以大悲之心，应将三界一切有情，视为吉祥黑汝嘎，以菩提心甘露之水沐浴，食用半数的甘露食物。裸身散发面向南方，具誓者布施食子。这是秘密次第的开示。于一切戏论中观想，以戏论使之无戏论，戏论即是无戏论，远离戏论乃大乐。稳固与变动的一切世间，无余皆能成就，且迅速地，亦能成就殊胜大乐。祈请世尊安住于身语意，阿利嘎利平等安住，于轮上必定转动。以上方燃烧之方式，为使下方降临之故，无漏无垢安乐之体性，不灭明点的自性，以种子之方式降临。ུར། །恆常居於心之中央，光明廣大之樂乃是，清淨之日月，示現生起與隱沒。從一切罪業中解脫，一切福德皆增長，彼即是佛陀之智慧，於他處無法尋得。無身無垢，乃是圓滿受用身之自性，智慧身無垢染，於彼生之中即可獲得。 ༄། །方便與智慧雙運，二者融入，具十六分之半，捨棄有漏無樂之二者，乃是秘密歡喜之自性。大秘密誓言之，身語意無與倫比，自之體性本質空，二種分別念皆遠離。過去以及現在，未來之三時，俱生智慧殊勝樂，無垢如虛空般清淨之我。從秘密心之行境中，於二取之本質上，若安住於無分別，則必能獲得殊勝之身。此禪修乃殊勝，是無上之欲求成就。瑜伽士於此生之中，能獲得金剛持之地位。瑜伽士眾於遷逝之時，吉祥飲血尊等，瑜伽母之眾，手持各種花朵，各種勝幢幡旗，以及各種歌之供養，此乃死亡之分別念，將引導至空行淨土。吉祥勝樂輪金剛秘密珍寶如意寶。於吉祥鄔金（乌仗那）甘陀拉寺，無垢智慧空行母所教導至尊帝洛巴。吉祥勝樂輪之修法，耳傳心髓，乃吉祥那若巴所造。印度之班智達大師Śrī Nāropa（室利那若巴）與，藏地之譯師瑪爾巴·確吉洛哲我請求後翻譯。 吉祥秘密珍寶如意寶，那若巴。
English
hā hūṃ hūṃ phaṭ. oṃ rūpiṇīye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ namo bhagavate vīreśāma hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ mahā kalpāgni sannibhāya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ jaṭā makuṭotkaṭāya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ daṃṣṭra karālogra bhīṣaṇa mukhāya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ sahāsra prabhujā bhāsurāya hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ paraśu pāśodyaṃta śūla khaṭvāṃga dhāriṇī hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ mahā dhūmathāntākāra vapuṣāya hūṃ hūṃ phaṭ. The immeasurable wheel of perfect enjoyment, emanating from the tip of the pores of the body, illuminates all realms of the world, and turns the wheel of Dharma. Gathering back again, it dissolves into the one, uncontaminated wisdom. By the twenty-four heroes. ༄། །To discern the elements of the body, and after liberating the six classes of beings, to place them in the unsurpassed state. From the nature of body, speech, and mind, with the essence of the three syllables, in the heavens, human realm, and beneath the earth, sentient beings transform into one body. With the mind abiding in equanimity, when the yoga lord arises, the bliss of the ḍākinīs is supreme. One should remember the urging of the nāgas. First, offer to the guru, and from the nature of Vajrasattva, the great bliss of empowerment and play, in an instant pervades all. Abide in body, speech, and mind. The yogi who does not abide in equality, with a mind of great compassion, should view all sentient beings of the three realms as Śrī Heruka, bathe them with the stream of bodhicitta nectar, and consume half of the nectar food. Naked, with hair unbound, facing south, the one with vows gives the torma. This is the teaching of the secret sequence. Focusing on all elaborations, make elaboration into non-elaboration. Elaboration itself is what makes non-elaboration. Freedom from elaboration is great bliss. All the stable and moving worlds are accomplished without exception, and swiftly, the supreme bliss is also accomplished. May the Bhagavan reside in body, speech, and mind. Āli and Kāli abiding equally, it is certain to turn on the wheel. In the manner of blazing upwards, in order to cause it to descend downwards, the nature of uncontaminated, stainless bliss, the essence of the immortal bindu, descends in the manner of a seed.
English
UR. Constantly dwelling in the center of the heart, the great bliss of clear light is, like the pure sun and moon, shown to arise and set. Liberated from all sins, all merits increase, that is the wisdom of the Buddha, it cannot be found elsewhere. Without body, without stain, it is the nature of the Sambhogakaya. The wisdom body is without stain, it will be attained in that very life. ༄། Union of skillful means and wisdom, the two dissolve, possessing half of sixteen parts, abandoning the two of contaminated and non-bliss, is the nature of secret joy. The body, speech, and mind of the great secret samaya are incomparable, one's own characteristic essence is emptiness, the two kinds of conceptualization are completely separated. The three times of past, present, and future, the co-emergent wisdom, supreme bliss, the stainless, sky-like pure self. From the realm of secret mind, in the essence of duality, if one abides in non-discrimination, then the supreme body will surely be attained. This meditation is supreme, it is the unsurpassed attainment of desires. In this very life, a yogi attains the state of Vajradhara. When yogis pass away, glorious blood drinkers and so on, the assembly of yoginis, holding various flowers in their hands, various victory banners and flags, and various offerings of songs, this is the conceptualization of death, it will lead to the realm of the Dakinis. Glorious Chakrasamvara Secret Jewel Wish-Fulfilling Gem. From the glorious Uḍḍiyāna (乌仗那) Gandhola Temple, the immaculate wisdom Dakini instructed the venerable Tilopa. The practice method of the glorious Chakrasamvara, the heart essence transmitted from ear to ear, was composed by the glorious Naropa. The Indian Paṇḍita, the great Śrī Nāropa (室利那若巴), and the Tibetan translator Marpa Chokyi Lodrö, I requested and translated. The glorious Secret Jewel Wish-Fulfilling Gem, by Naropa.