Tibetan
དཔལ་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ནཱརོཔ། དཔལ་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ནཱརོཔ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་རཏྣ་ཙིནྡྷ་མ་ཎི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་མཉམ་སྤྲིན་ཕུང་འཛའ་ཚོན་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །མཚུངས་དང༌། རྒྱུན་དྲབ་ཆར་རྒྱུན་གློག་འགྱུ་བ། །རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོ་མའི་མཚོ། །འཁོར་ལོས་བསྲུབ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་འདིར་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་དེས་གནས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བརྒྱན། །རང་བྱུང་འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བོས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆད་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། ལུགས་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་དེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་འོད་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ནམ་མཁར་བལྟས་ལ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། འདི་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་བདག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཉམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པར་བྱུང་བ་སྟེ། མཁའ་མཉམ་སྟོང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། །ནམ་མཁའི་མཁའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་མི་ཤིགས་པ། །གེ་སར་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་དབུས་ཧཱུཾ། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡོངས་གྱུར་པས། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ ༄། །དཔལ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །དུས་མཚན་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དག །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་མཛད་པ། །བཻ་ཌཱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་བོའི་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཟླ་ཕྱེད་མགོ་ཕྲེང་དག་གིས་བརྒྱན། །སྒེག་སོགས་ཉམས་ཀྱི་རོ་ལྡན་པ། །སྟག་ལྤགས་དར་གྱི་ཅོད་བན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཛཱི་བ་སིནྡྷུ་ར་མདོག་མཚུངས། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལྡན། །རུས་པའི་འཁོར་ལོ་མགོ་ཕྲེང་དང༌། །ཅོད་པན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་སྦྲས། །སྐྲ་གྲོལ་མ་ནི་སྤྱན་གསུམ་པ། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆུ་སྐྱེས་ཤར་གྱི་འདབ་མལ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་ལེགས་བསྣམས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང༌། །ལཱ་མ་དང་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །བྱང་ཕྱོགས་པདྨའི་འདབ་ལ་གནས། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རཱ་གའི་མདོག །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཉིས་མེད་པ། །པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་བའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསེར་མདོག་ཅན། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་པད་སྣོད་བསྣམས་པའོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་མ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་བ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞིའོ། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གྱུར་པ། །གནས་ཀྱི་རིམ་པ་རབ་སྦྱོར་བས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དོ། །སྦུབས་ཀ་སུམ་མདོ་ལྟེ་སྙིང་ག །རླུང་མེ་ཆུ་ས་རིམ་པ་བཞིན། །སྒལ་ཚིགས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྟེ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཡི། །སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །གེ་སར་ལྟེ་བར་བཅས་པ་སྟེ། །ཟླ་ཉི་ཐབས་དང་ ༄། །ཤེས་རབ་བཅས། །ལུགས་དང་ལུགས་མིན་ས་བོན་དབུས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་འདས་དཔའ་བོ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས། །གསུམ་གསུམ་སྤྱན་མངའ་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ནམ་མཁའ་མདོག་མཚུངས་འོད་འཕྲོ་བ། །དུས་མཚན་དམར་བ་གཡས་བརྐྱང་དང༌། །གཡོན་ཞབས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་དང་མཐུན། །གཡས་པ་གསེར་གྱི་འོད་དང་མཚུངས། །རྒྱབ་ནི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཞལ་གཡོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གླང་པོའི་པགས་པ་བསྣམས། །ཌ་མ་རུ་དང་དགྲ་སྟ་དང༌། །གྲི་གུག་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཚངས་པའི་སྐུད། །ཐོར་ཚུགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཟླ་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབུ་ལ་འཇོག །རུས་པའི་འཁོར་ལོས་སྤྱི་བོར་མཚན། །ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་ཕག་མོ་ཡང༌། །བདེ་སྟེར་རང་བཞིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུའི་ཚུལ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །སྡང་ཕྱོགས་ལ་སྡིགས་སྐྲ་གྲོལ་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཡབ་ལ་དགྱེས། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ལཱ་མ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ནི། མཐིང་ག་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། དམར་པོ་དང་སེར་མོའི་མདོག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་མ་སྤྱན་གསུམ་མ་གཡས་གཉིས་ན་ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་དུམ་བུའི་སྐེ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བའི་སྣོད་བཞི་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །བུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ། །ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི། །པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདོག་མཐིང་ནག །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །པུལླི་ ༄། །ར་མ་ལ་ཡ་མགོར། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མོ། །ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་གཏུམ་མིག་མ། །ཨོཌྜིཎ་རྣ་བ་གཡས་པར་ཡང༌། །ཀེང་རུས་ཅན་དང་འོད་ལྡན་མ། །ཨརྦུ་ད་ནི་ལྟག་ཁུང་དུ། །མཆེ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་དཔའ་མོའོ། །གོ་དཱ་པ་རཱི་རྣ་བ་གཡོན། །ལྷ་དགྲ་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རཱི་སྨིན་མའི་དབུས། །འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། །དེ་བི་ཀོ་ཊ་མིག་ཏུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་དབང་ཕྱུག །མཱ་ལ་བ་ནི་ཕྲག་པར་ཡང༌། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་དེས་འབྱུང་བའི། །འདི་དག་ནི་ད། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་བའི་མདོག །པདྨའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཀཱ་མ་རཱུ་བ་མཆན་ཁུང་དུ། །མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། །ཨོ་ཏྲེ་ནུ་མར་རྡོ་རྗེའོ། །རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ལྟེ་བར་ནི། །དཔའ་ཆེན་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། །ཀོ་ས་ལ་ནི་སྣ་རྩེར་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ། །ཀ་ལིང་ག་ཁར་རབ་བཟང་དང༌། །ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་ལེགས་གནས་ལ། །ལཾ་པ་ཀ་ནི་མགྲིན་པར་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་རབ་བཟང་མ། །ཀཱ་ཉྩི་སྙིང་གར་དཔའ་བོ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་ཆེ་དང་རྟ་རྣ་མ། །ཧི་མཱ་ལ་ཡ་མདོམས་སུ་ནི། །མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ། །གསུང་གི་རིགས་ལས་ངེས་འབྱུང་བའི། །འདི་དག་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མདོག་དཀར་ཞིང༌། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་མཚན་མ་ལ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ཤུགས་ཅན། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་བཤད་ལམ་དུ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ། །སཽ་རཱཥྚ་བརླ་གཉིས་སུ། །རྟ་མགྲིན་ཆང་འཚོང་དཔའ་མོའོ། །སུ་ཝརྡྭི་བ་བྱིན་པར་ཡང༌། །ནམ་མཁའི་སྙིང་དང་གོ་ཆ་མ། །ནཱ་ག་ར་ནི་ལག་སོར་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་རབ་དཔའ་མོ། །སིནྡྷུ་རྐང་པའི་བོལ་དུ་ཡང༌། །པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ། །མ་རུ་མཐེ་བོར་རྣམ་སྣང་དང༌། །དཔའ་མོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མོའོ། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་ནི་པུས་མོར་ཡང༌། །རྡོར་སེམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །སྐུ་ཡི་རིགས་ལས་ངེས་བྱུང་བའི། །འདི་དག་ནི་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དཔའ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞལ་གཅིག་པ། ༄། །ཕྱག་བཞི་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ། གཡས་དང་པོ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཡོན་དང་པོས་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཞིང་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ནོ། །དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་གྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །ལྕེ་ཡི་ལྐོག་ཏུ་ཁྭ་གདོང་མ། །སྣ་ཡི་རྩེར་ནི་འུག་གདོང་མ། །མཚན་མའི་རྩེར་ཡང་ཁྱི་གདོང་མ། །བཤད་བའི་ལམ་དུ་ཕག་གདོང་མའོ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་རྣ་བ་གཡས། །གཡོན་པར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའོ། །མཆེ་བ་ཅན་མ་མིག་གཡས་ཏེ། །མིག་གཡོན་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། །གཅེར་བུ་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། མཚམས་རྣམས་སུ་མི་ཕྱེད་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འཕྲོག་མ་ཆ་གཉིས་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་དུམ་བུའི་སྐེ་རགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཡང༌། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་ནི། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་སྟེ། །འ
Chinese
吉祥秘密宝如意宝。 那若巴。 吉祥秘密宝如意宝。 那若巴。 ༄。 印度语：Śrī Guhyaratna Cintāmaṇi Nāma。 藏语：吉祥秘密宝如意宝。 顶礼吉祥胜乐金刚。 犹如虚空云聚彩虹雷鸣声，等同，连绵雨水闪电舞。 从海中生出如意宝乳海，以轮搅动与搅动之结合，使此地增长。 以金刚身安住于此，坛城轮是殊胜的，一切自性恒时庄严，此乃自生黑汝嘎。 首先，修行者从上师传承次第获得坛城灌顶和誓言后，应将众生置于眼前，修持菩提心不间断。 从黑色吽字（ཧཱུཾ，梵文：Hūṃ，梵文罗马转写：Hūṃ，汉语字面意思：吽）放出无量光芒，化为金刚之众。 从中光芒四射，化为无量忿怒尊之众。 念诵顺逆之咒：嗡 舍 嘎 嘎 嘎达雅 嘎达雅 萨瓦 杜斯达 吽 吽 啪 梭哈（ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文：Oṃ hrīḥ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，梵文罗马转写：Oṃ hrīḥ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，舍，杀，杀，摧毁一切恶人，吽，吽，呸，梭哈）。 观想金刚与火焰之众遍满一切方向。 然后，以自身心间种子字之光，观想上师与坛城轮之众于虚空，进行忏悔等，祈求宽恕，对此不予理睬，观想内外一切连同我皆为空性。 从此空性中，所依与能依平等，自然成就，坛城轮连同尸陀林显现。 犹如虚空生出，享用虚空之空，黑汝嘎吉祥坛城胜，于莲花中观想。 各种莲花不可摧，花蕊秘密行境中，阿 আলি 嘎嘎里 结合中央 吽（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་དབུས་ཧཱུཾ，梵文：āli kāli yoga dhyā hūṃ，梵文罗马转写：āli kāli yoga dhyā hūṃ，汉语字面意思：阿 আলি 嘎嘎里 结合中央 吽），光芒四射完全转变，吉祥黑汝嘎饮血者 ༄。 吉祥。 刹那间身圆满，一面二手三眼者，时名与怖畏，右伸足压，青琉璃虚空自性，金刚
English
Glorious Secret Jewel Wish-Fulfilling Gem. Nāropa. Glorious Secret Jewel Wish-Fulfilling Gem. Nāropa. ༄. In Sanskrit: Śrī Guhyaratna Cintāmaṇi Nāma. In Tibetan: Glorious Secret Jewel Wish-Fulfilling Gem. I prostrate to the Glorious Cakrasaṃvara. Like clouds gathering in the sky, rainbows, and thunder, equal to, continuous rain and flashing lightning. From the ocean arises the wish-fulfilling gem, the ocean of milk. By the churning of the wheel and the union of churning, this place increases. With the vajra body residing in it, the mandala wheel is supreme, all essence is eternally adorned, this self-arisen one is Heruka. First, a practitioner who has received empowerment and vows in the mandala from the lineage of the lama should bring sentient beings before them and meditate on the mind of enlightenment without interruption. From the black syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，Sanskrit: Hūṃ，IAST: Hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) radiate immeasurable rays of light, transforming into a multitude of vajras. From these, light radiates, transforming into an immeasurable multitude of wrathful deities. Recite this mantra that reverses the order: Oṃ hrīḥ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān hūṃ hūṃ phaṭ svāhā (ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，Sanskrit: Oṃ hrīḥ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，IAST: Oṃ hrīḥ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭān hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，Literal meaning: Oṃ, hrīḥ, strike, strike, destroy all the wicked, hūṃ, hūṃ, phaṭ, svāhā). Visualize the multitude of vajras and flames spreading in all directions. Then, with the light of the seed syllable in one's own heart, visualize the lama and the multitude of mandala wheels in the sky, perform confession, etc., and ask for forgiveness, disregarding this, visualize that all internal and external things, including the self, are empty in essence. From this emptiness, the support and the supported are equal, naturally accomplished, the mandala wheel appears together with the charnel ground. Arising from the equality of space, enjoying the space of the sky, Heruka, glorious supreme mandala, meditate in the center of the lotus. Various indestructible lotuses, in the secret realm of the filaments, Āli kāli union center Hūṃ (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་དབུས་ཧཱུཾ，Sanskrit: āli kāli yoga dhyā hūṃ，IAST: āli kāli yoga dhyā hūṃ，Literal meaning: Āli kāli union center Hūṃ), the radiating light is completely transformed, glorious Heruka, blood drinker. ༄. Glorious. In an instant, the body is complete, with one face, two hands, and three eyes, time and terror, the right leg extended, pressing down, lapis lazuli, the nature of the sky, vajra.
Chinese
尊胜大瑜伽自在主，以六种各异的金刚手印，以半月头鬘庄严自身，具有娇媚等姿态之韵味，头戴虎皮丝绸发冠，顶髻持有如意宝珠，金刚亥母缠绕其身，身色如同朱砂之红，手持颅骨金刚作威吓印，赤身裸体，年方十六，以骨制轮环头鬘及诸多发冠为饰，头发蓬松，具三只眼，乃大乐与慈悲之本体。于东方莲花瓣上，嘿汝嘎身色洁白，与空行母无二无别地交抱，并善持轮宝铃。嘿汝嘎身色翠绿，与拉玛无二无别，安住于北方莲花瓣上，手持十字金刚铃。于西方莲花座之上，嘿汝嘎具光荣的拉嘎之色，与断生母无二无别，手持莲花铃。于南方莲花方位上，嘿汝嘎具光荣的金色，具形母拥抱其身，手持珍宝莲花器。彼等一切皆为一面双臂，具三只眼，具有丝绸发冠，以怖畏及时令之印践踏，以六种手印庄严自身，乃大乐之本体。于四隅莲花瓣上，有盛满菩提心之器——颅碗，内盛甘露。此乃自身加持之次第，是身体坛城之殊胜者，以善妙结合处所之次第，乃俱生智慧之本体。脉管三岔路口乃脐心，风、火、水、土依次排列。脊椎乃须弥山王，犹如水树鲜花一般。心间的八瓣莲花，具有花蕊及中心，包含日月方便与
English
Supreme Lord of Great Yoga, adorned with six different Vajra hand gestures, adorned with a crescent moon garland, possessing the flavor of graceful postures, wearing a tiger skin silk hair crown, holding a wish-fulfilling jewel on the crown of the head, Vajravarahi embracing the body, body color resembling vermilion red, holding a skull vajra in a threatening gesture, naked, sixteen years of age, adorned with a garland of bone wheels and many hair crowns, hair loose, with three eyes, the essence of great bliss and compassion. On the eastern lotus petal, Heruka is white in color, embracing the Dakini without duality, and skillfully holding the wheel bell. Heruka is emerald green in color, inseparable from Lama, residing on the northern lotus petal, holding a crossed vajra bell. On the western lotus seat, Heruka has the glorious color of Raga, inseparable from the severed-birth mother, holding a lotus bell. In the southern lotus direction, Heruka has the glorious golden color, the embodied mother embraces his body, holding a precious lotus vessel. All of them have one face and two arms, with three eyes, wearing silk hair crowns, trampling on fear and seasonal signs, adorned with six hand gestures, the essence of great bliss. On the lotus petals of the four corners, there are four skull bowls filled with the vessel of Bodhicitta, filled with nectar. This is the order of self-blessing, the supreme mandala of the body, with the excellent combination of the order of places, the essence of innate wisdom. The junction of the three channels is the navel heart, wind, fire, water, and earth are arranged in order. The spine is Mount Sumeru, like a water tree flower. The eight-petaled lotus in the heart, with pistils and center, contains the sun and moon, skillful means and