Tibetan
་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ན་བཟའ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སའི་ཁམས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་མ་དང༌། གསོད་བྱེད་མ་དང༌། འགུགས་བྱེད་མ་དང༌། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འདོད་ཆགས་ ༄། །དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གནས་ནི་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང༌། ཨཽ་ཌ་ཡ་ན་དང༌། ཨརྦུ་ང་སྟེ། བཞི་པོ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་དཱ་བ་རི་དང༌། རཱ་མེ་ཤྭ་རི་དང༌། དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང༌། མཱ་ལ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ཏེ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང༌། ཨོ་ཊེའོ། །ཉེ་བའི་ཞིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང༌། ཀོ་ས་ལའོ། །ཚནྡོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀ་ལིངྒ་དང༌། ལམྦཱ་ཀའོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཱཉྩི་ཀ་དང༌། ཧི་མ་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་དགས་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ལྷའོ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སཽ་རཱཥྚ་དང༌། གསེར་གླིང་ངོ༌། །དུར་ཁྲོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ན་ག་ར་དང་སིནྡྷུའོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་དང༌། ཀུ་ལུ་ཏའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །པུ་ལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་
Chinese
རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །（藏文）是胜者无量光。（འདུ་ཤེས་དང་།）（藏文，梵文 देशन，梵文羅馬轉寫：deśana，汉语：指示）ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །（འདུ་བྱེད་དང་།）（藏文，梵文 संस्कार，梵文羅馬轉寫：saṃskāra，汉语：组合）ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །（རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།）（藏文，梵文 विज्ञान，梵文羅馬轉寫：vijñāna，汉语：辨识）ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །五种智慧是，如镜之智，平等性智，妙观察智，成所作智，法界体性智，这指的是意识等的完全转化。四天女指的是白衣等。地界、水、火、风指的是眼母等依次为：堕落母、杀戮母、勾引母、舞自在母。菩萨们指的是眼等诸根，也就是愚痴、嗔恨、嫉妒、贪欲、吝啬等。十地指的是极喜地等。然后，这样是三轮的自性。处所是普尔纳吉里（Pūrṇagiri）、扎烂达拉（Jālandhara）、奥达亚纳（Oḍḍiyāna）、阿尔布达（Arbuda），这四个是处所。近处所指的是：哥达瓦里（Godāvarī）、拉梅什瓦里（Rāmeśvarī）、德维科蒂（Devīkoṭa）、马拉瓦（Mālava），这四个是近处所，总共八个，这是语轮，在虚空中运行。田指的是嘎玛茹帕（Kāmarūpa）、奥提亚（Oḍḍa）。近田指的是特里沙库内（Triśakune）、考萨拉（Kosala）。赞多哈指的是嘎林嘎（Kaliṅga）、蓝巴嘎（Lampāka）。近赞多哈指的是嘎尼吉嘎（Kāñcīka）、黑玛拉雅（Himālaya）。这是语轮，在地上运行。聚集指的是夜叉特别居住的地方和家神。近聚集指的是索拉什扎（Saurāṣṭra）、金洲。尸林指的是那嘎拉（Nagara）和信度（Sindhu）。近尸林指的是悲伤和库鲁达（Kuluta）。以二十四分来分，指的是按照那样叙述的顺序以二十四分来分。从普尔纳吉里（Pūrṇagiri）到库鲁达（Kuluta）为止，是容易理解的。这些按照次第如何？指的是上面所说的那些。
English
Is victorious immeasurable light. "Understanding" refers to the victorious Ratnasambhava. "Formation" refers to the victorious Amoghasiddhi. "Consciousness" refers to the victorious Akṣobhya. The five wisdoms are the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, the wisdom of accomplishing activities, and the wisdom of the pure nature of the dharmadhātu, which refers to the complete transformation of mental consciousness and so on. The four goddesses refer to white garments and so on. Earth element, water, fire, and wind refer to the goddesses Locanā and so on in order: the causing-to-fall goddess, the killing goddess, the attracting goddess, and the goddess who is the master of dance. The bodhisattvas refer to the faculties of the eye and so on, which are ignorance, hatred, jealousy, desire, ༄། །and stinginess and so on. The ten bhūmis refer to the Joyful One and so on. Then, like this, it is the nature of the three wheels. The places are Pūrṇagiri, Jālandhara, Oḍḍiyāna, and Arbuda, these four are the places. The near places refer to Godāvarī, Rāmeśvarī, Devīkoṭa, and Mālava, these four are the near places, making eight in total, and that is the mind wheel, which operates in the sky. The fields refer to Kāmarūpa and Oḍḍa. The near fields refer to Triśakune and Kosala. The chandoha refers to Kaliṅga and Lampāka. The near chandoha refers to Kāñcīka and Himālaya. This is the speech wheel, which operates on the earth. The gatherings refer to the yakṣas especially residing and the household deities. The near gatherings refer to Saurāṣṭra and Suvarṇadvīpa. The charnel grounds refer to Nagara and Sindhu. The near charnel grounds refer to sorrow and Kuluta. It should be divided by dividing into twenty-four parts, which means it should be divided into twenty-four parts according to the order of speaking in that way. From Pūrṇagiri to Kuluta, it is easy to understand. How are these in order? It refers to what was said above.
Tibetan
རྣམས་སོ། །སྤྱི་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པུ་ལླཱི་རར་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །སོ་དང་སེན་མོ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཛཱ་ལནྡྷ་རར་གཏུམ་མིག་མ། །སྐྲ་དང་སྤུ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣ་བ་གཡས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོ་ཌ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མིང་ནི། ལྷ་མོ་འོད་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་པགས་པ་དང་དྲི་མ་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །རྩིབ་ལོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨརྦུ་ད་ན་ཤངས་ཆེན་མ། ཤ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད་མཛད་མའོ། །ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་དཱ་བ་རིར་དཔའ་བློ་མ། །རྒྱུས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །སྨིན་མའི་དབུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རཱ་མེ་ཤྭ་རར་མིའུ་ཐུང་མ། རུས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །མིག་ ༄། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལངྐའི་བདག་མོ་ལྷ་མོའི་རྫོང༌། དེས་ནི་མཆིན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ལག་པའི་རྩབ་དག་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཱ་ལ་བར་ནི་ལྗོན་གྲིབ་མ། །སྙིང་སྤྲུག་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་མཛད། །ཅེས་བྱའོ། །མཆན་ཁུང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཱ་མ་རཱུར་གནས་ས་སྲུང་མ། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ནུ་མ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོ་ཏྲེར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་གནས། །མཁྲིས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ལྟེ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་རླུང་ཤུགས་མ། །གློ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀོ་ས་ལར་ནི་སྐྱེམས་གསོལ་མ། །རྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཁ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀ་ལིངྒར་ནི་སྔོ་བསངས་མོ། །རྩིབ་ལོགས་སྐུད་པའི་རྟེན་བྱེད་མའོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཕྲག་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལམྦ་ཀར། །ལྟོ་བའི་གནས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །སྙིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀཱཉྩི་ལ་གནས་རྟ་རྣ་མ། །ལྟག་པར་དྲི་ཆེན་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཕོ་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསང་གནས་ལ་གནས་བྱ་གདོང་མ། །མཚོགས་མའི་སྲུབས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པྲེ་ཏ་པུ་རིར་རབ་གནས་པ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མཆིལ་མ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །བཤང་བའི་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་གནས་དུམ་སྐྱེས་མ། །རྣག་ནི་རྟག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །བྲང་གི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སཽ་རཱཥྚར་གླང་སྣ་མ། །རྟག་ཏུ་རྣག་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །བྱིན་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
等。头顶和叫做，在普利拉（Pūrṇagiri）极为暴恶。牙齿和指甲极增长。叫做。头顶和叫做，在扎烂达拉（Jālandhara）暴恶眼女。头发和毫毛极增长。叫做。右耳和叫做，奥达亚那（Oḍḍiyāna）叫做的地方名，名为光明母女神，产生皮肤和污垢叫做。肋骨和叫做，在阿尔布达（Arbuda）大鼻女。肉极增长作。叫做。左耳和叫做，在戈达瓦里（Godāvarī）勇敢智慧女。筋极增长作。叫做。眉间和叫做，在拉梅什瓦拉（Rāmeśvara）短小女。骨头极增长作。叫做。眼睛 ༄། 等和叫做，兰卡（Laṅkā）的女主人女神的堡垒。她使肝脏极增长。叫做。手掌等和，叫做。在马拉瓦（Mālava）是树荫。心和肺极增长作。叫做。腋窝等和叫做，在迦摩缕波（Kāmarūpa）是处所守护者。眼睛极增长作。叫做。双乳和叫做，在奥特拉（Oṭra）大怖畏母居住。胆汁极增长作。叫做。肚脐和叫做，在特里沙库内（Triśakuni）风力女。肺极增长作。叫做。鼻尖和叫做，在科萨拉（Kosala）是酒宴供养女。肠极增长作。叫做。口和叫做，在卡林伽（Kaliṅga）是青莲女。肋骨线绳的所依作。叫做。肩胛叫做，非常善妙兰巴卡（Lampāka）。腹部之处极增长。叫做。心和叫做，在康奇（Kāñcī）居住马耳女。后颈产生大便。叫做。男根和叫做，在秘密处居住鸟面女。阴道的缝隙增长作。叫做。标记和叫做，在普雷塔普里（Pretapura）极安住者。具有轮的力量唾液增长。叫做。排泄道和叫做，家里的神处杜姆伽女。脓总是增长作。叫做。胸部之处和叫做，在索拉什特拉（Saurāṣṭra）牛鼻女。总是脓极增长。叫做。臀部等和叫做
English
Etc. The crown of the head and called, in Pūrṇagiri is extremely fierce. Teeth and nails greatly increase. Called. The top of the head and called, in Jālandhara fierce-eyed woman. Hair and body hair greatly increase. Called. The right ear and called, Oḍḍiyāna is the name of the place, named Goddess of Light, producing skin and dirt, called. Ribs and called, in Arbuda great-nosed woman. Flesh greatly increases. Called. The left ear and called, in Godāvarī brave and wise woman. Tendons greatly increase. Called. The middle of the eyebrows and called, in Rāmeśvara short woman. Bones greatly increase. Called. Eyes ༄། Etc. and called, the mistress of Laṅkā, the fortress of the goddess. She makes the liver greatly increase. Called. Palms etc. and, called. In Mālava is the shade of the tree. Heart and lungs greatly increase. Called. Armpits etc. and called, in Kāmarūpa is the place guardian. Eyes greatly increase. Called. Breasts and called, in Oṭra the Great Terrifying Mother resides. Bile greatly increases. Called. Navel and called, in Triśakuni wind-powered woman. Lungs greatly increase. Called. Tip of the nose and called, in Kosala is the banquet offering woman. Intestines greatly increase. Called. Mouth and called, in Kaliṅga is the blue lotus woman. The support of the rib thread. Called. Shoulder blade called, very good Lampāka. The place of the abdomen greatly increases. Called. Heart and called, in Kāñcī resides Horse-ear woman. The back of the neck produces feces. Called. Male organ and called, in the secret place resides Bird-faced woman. The slit of the vagina increases. Called. Mark and called, in Pretapura greatly dwells. Possessing the power of the wheel, saliva increases. Called. Excretory path and called, the divine place of the house, Dumkya woman. Pus always increases. Called. The place of the chest and called, in Saurāṣṭra Cow-nosed woman. Always pus greatly increases. Called. Buttocks etc. and called
Tibetan
ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་གསེར་གླིང་གནས། །རྡུལ་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །སོར་མོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་དབང་མོ་གྲོང་ཁྱེར་གནས། །ཚིལ་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །རྐང་པའི་རྒྱབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སིནྡྷུར་སྟོབས་ཆེ་ན་མ་ཞེས་གནས། །མྱ་ངན་བཅས་ཤིང་མཆི་མ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །མཐེ་བོང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་རོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གནས། །ལྟག་པར་ལུད་བ་སྐམ་པོ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །པུས་མོ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུ་ལུ་ཏར་གནས་བརྩོན་ཆེན་མ། །སྣ་ཆུ་ ༄། །རྟག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡར་ནི་མགོ་ཟུག་གོ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མགོ་ཟུག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་ནི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་བལྟའོ། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བ་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་འབྱུང་ཞིང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཐིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་དང༌། ཕྱེད་པ་དང༌། ནུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མགོ་ཟུག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རླུང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པ་སྟེ་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ། །གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མཚམས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བསྐུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བདེ་བ་བསྐུལ་བའོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་
Chinese
是。轮王在金洲处。尘土恒常生。如是说。手指等名为，极度自在女城处。油脂恒常生。如是说。脚背名为，信度尔大力母处。伴随忧伤生眼泪。如是说。拇指等名为，在玛若轮王处。后颈生干燥的皮屑。如是说。双膝名为，在俱卢达处大勤奋母。鼻涕 ༄། 恒常生。如是说。当观看之，是知晓之同义词。布拉玛拉雅是头痛，说是融入所有肢体之间，以上所说的二十四处，菩提心名为身体的界，以三身的方式头痛，受用和融入，对于二十四处每一处也观待为三个。于这些处所，是说未说完的。如来等名为菩提心。如何是那般，是三摩地的安乐差别。大乐的智慧名为无漏之乐生智慧之故。次第如何是法和受用圆满，及化身，是二十四处次第如何以三身的方式明点生，体验之之义。生起和安住和融入，是以先前所说的方式，譬如太阳升起和中午和落下一般之义。如何这些的主尊，是如是所说次第的头痛和受用和融入等一切的主尊是风之义。邬仗衍那名为右耳是生起之道。要害之门打开是眉间。金刚空行母催促是智慧之火催促安乐。在扎烂达喇处大乐的智慧聚集是十方安住