Tibetan
་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟ།། བཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་སྟེ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ། །སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན། །སྲས་བཅས་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྟེ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པ། །བརྟེན་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་སྟེ། །རྟེན་ནི་བུད་མེད་བྷ་གར་བརྗོད། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཚིག་ནི་གཉིས་གཉིས་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ནས་དེ་དག་ནི། །བརྒྱུད་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས། །དེ་དག་རང་འབྱུང་ངོ་བོ་ཡིན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རབ་དབྱེ་བས། །བདག་ལ་མིན་གཞན་ལས་ཀྱང་མིན། །གཉིས་མིན་རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་མིན། །དངོས་པོ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མིན། །རྟག་མིན་མི་རྟག་པའང་མིན། །འདི་ནི་ཆང་དང་གཞན་མ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་བོ་ཡིས། །བརྟན་པ་དང་ནི་མི་གཡོ་བ། །དམའ་དང་མཐོ་བ་ཐང་དང་ཆུ། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་སྟེ་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཨ་ཡིག་དང་ནི་བཾ་ཡིག་དང༌། །བདག་གིས་ཞེས་དང་ཐོས་པ་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྐུ་དང་གསུང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །བྷ་ག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞུགས་ཞེས་པ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་ ༄། །སྤངས་པ་སྟེ། །མཐའ་དག་ངག་ལ་ངེས་པར་གྲོལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བྱིས་པ་ལྐུགས་ལ་སོགས་ཤེས་པའི། །ཤེས་བྱ་ལྟ་བུར་དེ་རབ་གྲགས། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་དེ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །སེང་གེ་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚུངས། །རྨི་ལམ་རྩེད་མོ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །དེ་དག་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན། །བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་ངེས་པར་རུ། །རང་རིག་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་མིན། །འདུས་པར་སེམས་དང་ཕྲད་པ་ནི། །རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་འདུས་པ་བཞིན། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་གཞག་ནས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་དྲི་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་རིག་པས། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པའི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་གསུངས། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གནས། །བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་པ། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཕུང་པོ་དང་ནི་ཁམས་དང་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཚངས་སོགས་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་དང༌། །ཁམས་གསུམ་པར་ནི་གྱུར་པ་ཀུན། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ངེས་པར་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དག །དེ་ཉིད་ལས་ནི་བྱུང་ནས་སུ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་མྱ་ངན་འདས། །རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་ཏུ། །སྙིང་པོ་གཅིག་པུར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ཅན་དེ་ལྷ་རྫས་མཆོག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀུན། །ལྷ་ཚོགས་འགྲོ་དྲུག་གནས་པ་རྣམས། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་བྱུང་བ་སྟེ། །མ་ལུས་སངས་རྒྱས་གར་མཁན་ནོ། །འདི་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མི་ཤིགས་པར། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྙེད་རྣམས་ཀྱིས། །བཞེད་པ་གཅིག་གི་དུས་སུ་གསུངས། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རྡུལ་མཉམ་དང༌། །གངྒཱའི་ ༄། །བྱེ་མ་ལྟ་བུར་ནི། །ཀུན་ནས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར། །མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་གྲགས་འདི་ན་སྣང༌། །གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་འདིས། །དེར་ནི་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་ཡུངས་མར་ནུབ་པའི་སྡོང་བུ་ནི། །མར་མེའི་རྩེ་མོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡི་ཡུངས་མར་སྡོང་བུ་ཟད་དུས་འགྱུར། །ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འདི་དེ་བཞིན། །ཡུངས་མར་སྡོང་བུ་གང་ཞིག་རྩེ་རྒྱུན་གང༌། །མར་མེའི་ལུས་གང་མེ་ཡི་དངོས་པོ་གང༌། །སྣང་བའི་ངོ་བོའམ་ཡང་ན་མུན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་གྱིས། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་གཏན་ལག་པ་ཡིས། །རྩོལ་བ་ཐོབ་པས་མེ་ཡི་རྩེ་དམིགས་ལ། །བརྟགས་ན་གཙུབ་ཤིང་དེ་དག་ལ་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་གཡོ་པ་ལ་སོགས་པའི། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ། །བདེ་སོགས་ངོ་བོ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ། །བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྐྱེན་ལས་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། ༄། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །རིམ་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་དག་ཏུ། །འདི་སྐད་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་གང༌། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མ། །མེ་དེ་གཞན་དག་སོག་མ་འདྲ། །རང་བཞིན་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཤེས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ད་སྐད་གསུངས། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །རུ་ནི་ངོ་བོ་ཉམས་པས་སོ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བ་བྷ་གར་བརྗོད། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས། །མཁའ་དབྱིངས་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །རྒྱུད་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུས་པ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་དཔལ་གནས་སུའོ། །རྐང་མཐིལ་གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་ ༄། །འཁོར་ཡང་དག་གནས། །ལྟེ་པའི་ཕྱོགས་འདིར་མེ་ཉིད་ནི། །གྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་འབར་བའོ། །ལྟོ་བར་ཆུ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའོ། །སྙིང་ག་རུ་ནི་ས་ཉིད་དེ། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེང་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡང༌། །རི་བརྒྱད་རིམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡི་རྩེ་མོ་མགོར་གསུངས་ཏེ། །འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིན་ཏེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྤྲུལ་པ། །མི་ཤིགས་གོ་འཕང་ཉམས་དགའ་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི། །སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་མིང་སྤངས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུད་ཆེན་དུ། །མེ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་ཡིས། །རྩ་ཉིད་ལ་ནི་ཟ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཡང་མེ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྩ་སུམ་ཅུ་དྲུག །རྩ་ནི་མགོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །འདི་དེ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་སུ་གསུངས། །འདི་དེ་རང་འབྱུང་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཀུན་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཌཻ་ནི་ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་རྣམ་པར་རྟོག །ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གྲུབ་པས། །ནམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་དང༌། །དེ་ཡི་འབྱུང་བ་ཁམས་ཞེས་བརྟགས། །བུད་མེད་མི་སོགས་རྣམ་རྟོག་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དེ་ཡི་དངོས། །སེམས་དཔའ་ཞེས་པའང་འཁོར་བ་ནི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་དེ་འོག་ཏུ། །བདེ་བ་མཆོག་ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གནས་པས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །གསང་བས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་མཆོག་ནི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་མེ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་ ༄། །བདག་ཉིད་གནས། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་འདིར་མཁའ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཤད་པ་གསང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །གཅི་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དགྱེས་པ་ཁུ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཁྲག་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གྱུར། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཤ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟག་ཏུ་གནས། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་འདི་གསུངས་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མི་ཤིགས་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །འདི་ཉིད་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱར་ཡང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མེ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཤས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་བསགས་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཕྱི་དང་བཅས་པའི་ནང་ན་གནས། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་མི་རྒྱུར་བཅས་ནས། །འདི་དེ་སྤངས་ནས་གཞན་མེད་དེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན། །གསང་བདེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལགས་གསུངས་པའི། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་བ། །སྡོམ་བརྩོན་ནག་པས་བྱས་པ་ཡིན། །གསང་བ་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་འདི། །བྱས་ལས་བསོད་ནམས་གང་བསྒྲུབས་པ། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་བསྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་སར་འགྲོ་བར་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནག་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ
Chinese
是啊！世尊是心之金刚，安住之时即是住处。彼乃一切生起之自性，四大皆为对境。诸佛蕴等一切，连同诸子及诸根。身语如日月，意金刚无二别。以所依之自性而安住，所依即指女性之བྷ་ག་（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：Bhaga，梵文罗马拟音：Bhaga，汉语字面意思：吉祥）。以所依与能依之自性，词语亦以二二成对，互相联系，从而依次了悟。彼等乃自生之自性。通过对能知与所知之区分，非在我中，亦非在他中。非二元，亦非无因。非事物生起之自性，亦非事物不存在之自性。非常，亦非无常。此非酒，亦非他物。以缘起之自性，稳固且不动摇，低与高，陆地与水，种种遍布，从而安住。阿字与వం字，以及“我”与“听闻”之说，如来一切，身与语亦如是，意之金刚，于妃女之བྷ་ག་（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：Bhaga，梵文罗马拟音：Bhaga，汉语字面意思：吉祥）等处，另有说法。世尊乃安住之意，声音与声变
English
Yes! The Bhagavan is the Vajra of the Mind, and the time of dwelling is the abode. That is the nature of all arising, and the four elements are the objects. All the Buddha aggregates, together with the sons and the senses. Body and speech are like the sun and moon, and the Vajra of the Mind is inseparable. It abides by the nature of dependence, and the support refers to the female Bhaga. By the nature of the support and the supported, words also come in pairs, connecting with each other, and thus realizing in sequence. These are the nature of self-arising. Through the distinction between the knower and the known, it is neither in me nor in others. It is non-dual, and not without cause. It is neither the nature of the arising of things, nor the nature of the non-existence of things. It is neither permanent nor impermanent. This is neither wine nor anything else. By the nature of dependent origination, it is stable and unmoving, low and high, land and water, spreading in various ways, thus abiding. The letter A and the letter Vam, as well as the saying "I" and "hearing," all the Tathagatas, body and speech are also like that, the Vajra of the Mind, in the Bhagas of the consorts, there are other sayings. The Bhagavan means abiding, sound and sound change.
Chinese
憶念十六處，安住極樂淨土界，名為極樂世界。蘊、界、處，一切皆由此生。一切世間守護者，梵天等諸天之生處，以及三界之轉變，皆必定由此而生。諸佛、菩薩，以及忿怒尊之諸王，皆由此而生，亦於此而入滅。於一切吠陀宗義中，極為著名，乃唯一之精華。極樂世界乃天物之最勝，諸佛之殊勝處所，五方佛之體性，諸天眾及六道眾生所居之處，皆由此而生，無餘皆為諸佛之舞者。此於瑜伽續部中，彼之自性不壞滅，無數諸佛，於同一意樂之時所宣說。如須彌山之微塵，以及恆河之 ༄།沙粒之數。如遍滿之芝麻團，顯現於此名為虛空。如恆河沙數之，圓滿一切之如來，以此理路，彼處如是宣說。譬如油菜籽所浸之樹，燈焰之流極為注入，彼之油菜籽樹耗盡之時轉變，寂滅，此識亦如是。何者油菜籽樹，何者燈焰之流，何者燈之身，何者火之本質，何者顯現之自性或黑暗，於彼等善加了知。譬如鑽木、鑽孔、手，由勤奮獲得，於火之焰尖，若觀察，則非存在於彼等鑽木上。如是，一切動搖等之有情，一切有情各自僅為顯現，未觀察安樂等自性，而感喜悅，如是，我所作等，不可思議，如其所是。彼等乃秘密之真實性極為明晰，由顯現之識之自性，世俗諦由緣而連結生起，各自僅為顯現，不可思議之識之自性，如是，我所作等，乃宣說識之講說，即第三。 第四。 ༄།此後瑜伽母
English
Sixteen places of mindfulness abide. Abiding in the realm of Great Blissful Sky. Manifestly known as Sukhavati. Aggregates, elements, and sense bases, all arise from it. All protectors of the world, and the birthplaces of gods like Brahma, and all that transforms into the three realms, certainly arise from that very place. Buddhas, Bodhisattvas, and likewise, the wrathful kings, having arisen from that very place, also pass into nirvana in that very place. In all Vedic tenets, it is famously known as the sole essence. Sukhavati is the supreme divine substance, the surpassing abode of all Buddhas. The very nature of the five Buddhas, all the assemblies of gods and the beings abiding in the six realms, arise from that very place, without exception, all are dancers of the Buddhas. This, in the Yoga Tantra, its very essence is indestructible. By hundreds of thousands of Buddhas, it is spoken at the time of one intention. Equal to the dust of Mount Meru, and like the sands of the Ganges. ༄། Like a mass of sesame seeds, it appears here, known as space. With the number of sands of the Ganges, the Tathagatas who completely fill it, with this reasoning, it is spoken thus there. For example, a stalk soaked in mustard oil, the stream of the lamp's flame intensely pours in. When that stalk of mustard oil is exhausted, it transforms, becomes peaceful, likewise is this consciousness. What is the mustard oil stalk, what is the stream of the flame, what is the body of the lamp, what is the essence of fire, what is the nature of appearance or darkness? Understand those well. For example, the churning stick, the churning base, and the hand, through effort, the tip of the fire's flame is aimed at. If examined, it is not present in those churning sticks. Likewise, all moving beings, all beings are merely appearances separately. Without examining the nature of happiness etc., they rejoice. Thus, what I have done etc., is inconceivable, just as it is. Those are the secret suchness, extremely clear. From the nature of consciousness that appears, conventional truth arises connected by conditions, each is merely an appearance separately. The nature of inconceivable consciousness, thus, what I have done etc., is the explanation of consciousness, the third. Fourth. ༄། Then the Yogini