Tibetan
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་གརྦྷ་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཚེ་བྱེད་དང་ནི་རི་ཡི་བུ་མོ་གཉིས་ཀ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་དང་ལྷ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་དབང་ཕྱུག་མཛད་དང་གླང་ཆེན་གོས་དང་སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་མ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་རྒྱུ་མས་སྤྱི་བོར་མདུད་མཛད་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་གསལ་བའི་སྐུ་འདྲ་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྲི་བར་བྱ། །དང་པོ་རེ་ཞིག་མལ་ནས་ལངས་ཏེ། གདོང་བ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཡོ་བའི་ཀེང་རུས་ ༄། །དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་བྱས་ནས། གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྲུང་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དག་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །རེག་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་བྱེད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་བསྒྲེང་བ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སུམྦྷའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
Chinese
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།（题目）ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།（作者） དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་གརྦྷ་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། （梵文，Tattvagrabha-sādhanam，真实藏之修法）བོད་སྐད་དུ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཚེ་བྱེད་དང་ནི་རི་ཡི་བུ་མོ་གཉིས་ཀ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་དང་ལྷ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་དབང་ཕྱུག་མཛད་དང་གླང་ཆེན་གོས་དང་སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་མ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་རྒྱུ་མས་སྤྱི་བོར་མདུད་མཛད་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་གསལ་བའི་སྐུ་འདྲ་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྲི་བར་བྱ། །དང་པོ་རེ་ཞིག་མལ་ནས་ལངས་ཏེ། གདོང་བ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཡོ་བའི་ཀེང་རུས་ ༄། །དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་བྱས་ནས། གནས་དང་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྲུང་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དག་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །རེག་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་བྱེད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་བསྒྲེང་བ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སུམྦྷའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文：嗡 松巴 尼 松巴 吽 吽 啪，梵文罗马转写：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，松巴，尼松巴，吽，吽，啪。） ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文：嗡 葛利哈纳 葛利哈纳 吽 吽 啪，梵文罗马转写：oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，抓住，抓住，吽，吽，啪。） ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文：嗡 葛利哈那巴雅 葛利哈那巴雅 吽 吽 啪，梵文罗马转写：oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，抓住并饮用，抓住并饮用，吽，吽，啪。）
English
The Essence of Suchness Sadhana, by Vajrapani. The Essence of Suchness Sadhana. By Vajrapani. ༄། །In Indian language: Tattvagrabha-sādhanam nāma. In Tibetan language: The Essence of Suchness Sadhana. Homage to glorious Vajra Dakini! He who treads upon the tormentor and the daughter of the mountain, the lord of the three gods, Brahma and other powerful ones, holding elephant skin, tiger skin, snakes, and intestines. Adorned with hand gestures entwined with intestines tied as a topknot, and a garland of heads. Having paid homage to the supreme bliss of the sky-clear form, I shall write its sadhana. First, arise from the bed for a while. After the yogi has performed all the actions such as cleansing the face, and being mixed with the assembly of disturbing emotions and secondary disturbing emotions, the three worlds with moving skeletons ༄། །Sit on a soft seat in the center of the charnel ground. Having generated the pride of the five aggregates, one should begin the protection of the place, oneself, and the yoga. The aggregate of form of the three times and three realms is Vairochana. The aggregate of feeling is Vajra Sun. The aggregate of perception is Padma Lord of Dance. The aggregate of formation is Vajra King. The aggregate of consciousness is Akshobhya. The nature of all the Tathagatas is glorious Vajra Heruka. Likewise, the eyes are Moha Vajra. The two ears are Hatred Vajra. The nose is Stinginess Vajra. The mouth is Desire Vajra. Touch is Jealousy Vajra. All sense bases are Power Vajra. Similarly, the earth element is the Causing to Fall Mother. The water element is the Killing Mother. The fire element is the Attracting Mother. The wind element is the Dancing Lord Mother. The space element is the Lotus Net Mother. This is the complete purification of the aggregates, elements, and sense bases. Then, one should contemplate the vajra fence. With the left index finger raised and placed at the heart, one should recite the Sumbha mantra. om sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ. (藏文，梵文：嗡 松巴 尼 松巴 吽 吽 啪，梵文罗马转写：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，松巴，尼松巴，吽，吽，啪。) om gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ. (藏文，梵文：嗡 葛利哈纳 葛利哈纳 吽 吽 啪，梵文罗马转写：oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，抓住，抓住，吽，吽，啪。) om gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ. (藏文，梵文：嗡 葛利哈那巴雅 葛利哈那巴雅 吽 吽 啪，梵文罗马转写：oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，抓住并饮用，抓住并饮用，吽，吽，啪。)
Tibetan
ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་དགོད་དོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མདུན་དུ་ཡཾ་རཾ་གྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས། རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་བི་མུ་མ་ར་ཤུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ནའི་རྫས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་སྤེལ་བ་དང་འབར་བ་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧོ་ཡིས་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས། ཕྱི་ནས་ལུས་པོ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནོད་སེམས་དང་བརྣབ་སེམས་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོ་སོར་ཕྱོགས་ ༄། །སུ་གྱུར་པ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་ལ་གནས་པ་རང་གི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་རང་གི་གྲིབ་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཧེ་ཞེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །ཧ་ཞེས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ཉམས་པ་སྤང་པའོ།། ཨ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་འདོད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ར་ཞེས་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཨུ་ཞེས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཀ་ཞེས་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཨ་ཞེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་མིང་གི་ཡི་གེ་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་བཀུག་ནས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ནི་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཞུགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་ཅན་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ
Chinese
嗡 阿纳亚 霍 巴嘎万 班杂 惹匝 吽 吽 啪！ 念诵后向东方等方向抛掷。上方设置箭矢之网。以吽字加持成各种金刚地基，如此观想金刚墙。前方，由扬、让的种子字转化，在风和火的坛城之上，观想由康字所生的毗穆玛拉树，充满戈古达哈那之物。以逆转之三字净化、增殖、燃烧，以霍字化为甘露，再次以相同次第赞叹，从外向内涂抹身体。之后，对于害心、贪心、不悦和贪欲，分别转向 ༄། །所转化的数量，修持慈爱、悲心、喜悦和平等心。这是对自身、处所和瑜伽的守护。之后，安住于珍宝山，与自身形象相同，拥有自身影子所希望的一切功德，以自身形象进行供养，为了生起内外无二之智慧，进行忏悔等。嘿，意为一切法远离因。哈，意为舍弃生起和衰败。阿，意为完全解脱欲望。惹，意为与一切安乐圆满相应。乌，意为具有生灭之法。嘎，意为远离分别念。阿，意为一切法从一开始就未生，即是名言之字的此意义。嗡 舍 吽之形象完全转化，将众生的身语意完全勾召，进入自身的身语意，以自身心之形象完全转化，此三字是那达之自性，唯心咒语之次第，以明点和那达之自性融入虚空，观自身为稳固和变动之自性，如同虚空一般。之后，观想四大部洲之世界，一切佛之自性，三时之所依和能依，圆满和未圆满之心之界，成为一体，即为吉祥嘿汝嘎之坛城。
English
Oṃ Ānaya Ho Bhagavān Vajrarāja Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Recite this and throw in the directions, starting with the east. Above, set up a net of arrows. Bless the ground with the letter Hūṃ into a variegated vajra ground. In this way, meditate on the vajra fence. In front, from the transformation of the seed syllables Yaṃ and Raṃ, on top of the maṇḍala of wind and fire, visualize the Vimumala tree born from Kaṃ, filled with the substance of Gokudahana. Purify, increase, and ignite with the three letters in reverse order. Transform it into nectar with the letter Ho. Again, praise in the same order, and anoint the body from the outside in. Then, towards harmful thoughts, greed, displeasure, and desire, turn separately. ༄། །The number of transformations is such that one should meditate on loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. This is the protection of oneself, the place, and the yoga. Then, abiding on a jeweled mountain, similar to one's own form, possessing all the qualities desired by one's own shadow, make offerings with one's own form. In order to generate wisdom that is non-dual, both internal and external, perform confession, etc. He means that all dharmas are devoid of cause. Ha means abandoning arising and decaying. A means completely liberating desire. Ra means being perfectly endowed with all bliss. U means having the nature of arising and ceasing. Ka means being free from conceptual thought. A means that all dharmas are unborn from the beginning, which is the meaning of the word's letter itself. The form of Oṃ Hrīḥ Hūṃ is completely transformed, and having completely summoned the body, speech, and mind of beings, enter into one's own body, speech, and mind. Completely transformed by the form of one's own mind, these three letters are the nature of nāda, the order of the mind-only mantra. With the nature of bindu and nāda, enter into space. View oneself as the nature of stability and movement, like space. Then, visualize the world of the four continents, the nature of all Buddhas, the three times, the support and the supported, the complete and incomplete realms of mind, becoming one, which is the maṇḍala of glorious Heruka.