Tibetan
ས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱད་པའི་ས་དང་པའི་ལྕི་བ་བསྲེས་པ་བྱུགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དྲིའི་ཆུ་ཡིས་བྲན་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡམ་ཤིང་དང༌། བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཀྱིས་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ་འབར་བས་མེ་རབ་ཏུ་སྤར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཟླས་པའི་ཆུ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་པས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཞི་བ་ལ་གཡས་སྐོར་དང་དྲག་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རྩྭ་སྐམ་པོ་གཙང་མའི་ཚེ་མ་བུས་ལྷན་ཅིག་དུ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དྲག་པོ་ལ་དུ་བ་དང་བཅས་པ་ཐབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་དང་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་ན་གནས་པའི་མར་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱ་སྟེ། དྲག་པོ་ལ་ཚ་བ་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ་ཞེས་པ་འདི་བཟླས་ནས་ཀུ་ཤ་གསར་པ་ལྗང་གུ་དྲི་མ་མེད་པ་མ་རལ་པ་མ་ཆག་པ་གཉིས་གཉིས་སྟེགས་བུ་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུ་རྩེ་མོ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་པ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོར་རྩེ་མོ་བསྟན་པས་ཐབ་ཁུར་ལ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མར་གནས་པའི་མེ་ལྷ་རཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་སོ་སོ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་བ། ལྷག་མ་ ༄། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དག་གིས་མི་འཇིགས་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ་གཡོན་པ་དག་གིས་དབྱུག་པ་དང་རིལ་བ་འཛིན་པ། སྨ་ར་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ། སྐུ་མདོག་དང་རྒྱན་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནག་པོ་དང་དམར་པོའོ། །སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་ཉིད་ལ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །སྙིང་གར་ས་བོན་རཾ་དང་བཅས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། དེའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མེ་ལྷ་མེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདིར་ནི་ཉེ་བར་བཞུགས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ། ཨཱ་དཱི་བྱ། ཨཱ་དཱི་བྱ། ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང༌། མཉེས་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེར་གཡོན་ལོགས་སུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་བ་མེད་ན། འདབ་མའི་ཀྱོང་ངུར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་དང་དྲི་བཟང་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་བཅུག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དང་འབྲས་ཡོས་དང༌། ནས་དང་འོ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཏིལ་དང་ཞོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པས་ཀྱང་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་སྣོད་གསུམ་དང་དེའི་མདུན་དུ་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་གསུམ་ཡང་བཞག་ལ། བསང་གཏོར་ནི་ཞལ་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧྲཱིཿ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐཱ་ར་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རོལ་པ་དང་བཅས་ ༄། །པའི་ལག་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། བསང་གཏོར་སྐུ་ལ་དབུལ་བའི་བསམ་པས། བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་དུ་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་མཛུབ་མོ་དག་གིས་བླངས་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་དང་མིང་མེད་དང་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བརྐྱང་ཞིང་ཕྱག་གམ་ཞལ་བཀྲུས་པའི་བསམ་པས། སྣོད་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་པྲོཀྵ་ཎའི་གནས་སུ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་བཅུག་སྟེ་ལན་གསུམ་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཡང་ཨརྒྷེ་དང་པཱ་དྱཾ་གི་སྔགས་སྒྲ་བཅུག་ནས་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ལས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་སྙིམ་པས་མདུན་དུ་དབུལ་བའི་བསམ་པས། བཟེད་ཞལ་གཉིས་པར་མཆོད་ཡོན་ནོ། །ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་དག་གིས་བླངས་ཏེ། རོལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང༌། མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་རིམ་པས་བརྐྱང་སྟེ། ཞབས་དག་ལ་དབུལ་བའི་བསམ་པས། བཟེད་ཞལ་གསུམ་པར་ཞབས་བསིལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དོ། །ད་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡོ་ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་སྟེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ལས་བྱས་པ། ཡུ་བའི་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཚང་དང་ལྡན་པའི་མཐེ་བོང་གི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་སྦོམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུང་དུ་རུང་བ་ཡུ་བའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་གྲུ་བཞི་པ། ཟབས་སུ་སོར་གཉིས་དམའ་བའི་དབུས་སུ་སོར་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བས་མཚན་པ་ཟབས་ཀྱི་སྟེང་གི་ལོགས་བཞིར་རྒྱར་སོར་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཟབས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ། པདྨ་འདབ་མའི་མཚན་མ་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱི་བཅུད་འཛག་ ༄། །པའི་བུ་ག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུ་བ་ལས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་སོར་གསུམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འོག་ཏུ་སོར་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མར་གྱིས་བཀང་བ་ལག་པ་གཡོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པས་བཟུང་ནས། ལག་པ་གཡས་པས་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་བླུགས་གཟར་དགང་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཡུ་བ་སྟེ། ཡུ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱར་སོར་གཉིས་པ་ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའོ། །འོག་གི་ཆར་སོར་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སོར་གསུམ་པའི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་མར་གྱིས་བཀང་བ་སྟེ། དྲག་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་དུག་དང་ཚ་བའི་མར་ཁུས་བཀང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ལ། དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དག་གི་ཁ་ལ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ས་བོན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྤེལ་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དང། མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་རཾ་བཀོད་དེ་དགང་གཟར་གྱི་ཞལ་དུ་བླུགས་གཟར་གྱི་ཞལ་བཀབ་པའི་ལག་པ་དག་བུས་མོའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ། དྲག་པོ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ནས་གཡས་སྐོར་དང༌། ཞི་བ་ལ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པ་དང༌། དྲག་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གདངས་པར། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་དི་པྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དགང་བླུགས་ཕུལ་བའི་ཚེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མེའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ལ་ནི་མེ་ལ་ནི་བསང་གཏོར་དང་བསྲུང་བ་དང་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་བདུན་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནས་སླར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཐོག་མར་ནི་ནི་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བཀྲུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཡམ་ཤིང་དང༌། ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འབྲུ་རྣམས་དང༌། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྫས་གཞན་རྣམས་དང༌། ༄། །ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་མར་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལ་རིམ་པས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་དང་ཏིལ་དང༌། དཱུར་བ་དང་འབྲས་དང་ཞོ་ཟན་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་པ་ལ་ཤ་དད་ཨུ་དུ་མ་བཱ་ར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་ཀ་སྨ་རི་དང་ཨ་མྲ་དང༌། ཀ་དམ་པ་དང༌། ས་མི་དང༌། པླཀྵ་དང༌། བ་ཌ་ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ཆར་སྐྱེས་པ་རྩེ་མོར་འདབ་མ་ཟུང་དང་བཅས་པ་འཁྱོག་པོ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པར་བཅད་པ་རླན་དང་བཅས་པ་སྦོམས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦྲང་རྩི་དང་འོ་མ་དང་མར་ལ་བསྙུགས་པ་བདུད་རྩི་དང་དྲིའི་ཆུས་རབ་ཏུ་བསངས་པའི་ཡམ་ཤིང་རྣམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུང་སྟེ་རྩེ་མོ་གཅིག་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། །ཀུ་ཤ་དང་ཨ་མྲའི་འདབ་མ་དང་དཱུར་བ་རྣམས་ནི་གཉིས་སྦྱར་ཏེའོ། །འབྲས་ཟན་དང་འོ་མ་དང་ཏིལ་དང་ནས་དང་ཞོ་དང༌། །པྲི་ཡང་ཀུ་དང་ཙནྡན་དང་འབྲས་ཡོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཡམ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུ་སེར་པོས་བྲན་ལ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་དང་མངར་གསུམ་ལ་བསྙུགས་པ་ཟས་མཆོག་དང་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ལྡན་པའི་ཏིལ་ནག་པོ་དང༌། ཞོ་ཟན་དང༌། མར་ལ་སྙུགས་པའི་ཤ་ཏ་པུཥྤ་དང་བིལ་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་ཁར་མ་དང༌། པདྨ་དང་ཀླུ་ཤིང་དང་ཀརྞི་ཀཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དབང་ལ་ཙམ་པ་ཀ་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། པནྟ་ག་དང་ཀླུ་ཤིང་དང༌། ཀ་སེ་ར་དང་ལ་ཀུ་ཙ་དང༌། པྲི་ཡང་ཀུ་རྣམས་དང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་ན་མི་པ་དང་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་དང་ཚེར་མ་ཅན་དང་ཁ་བའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆར་སྐྱེས་པ་དུག་དང་ཁྲག་དང་ཚ་བའི་ཡུངས་མར་ལ་བསྙུགས་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་རྣོ་བའི་ཡམ་ཤིང་ངོ༌། །ཚ་བའི་ཡུངས་མར་དང་ཁྲག་དང་ཡུངས་ཀར་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ནིམ་པའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའམ། ཐལ་བ་དང་སོལ་བ་དང་ཕུབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲའི་གཟུགས་སུ་བྱ་སྟེ། དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙུགས་པ་ལ་རྐང་བ་གཡོན་ ༄། །པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་ཅིང་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་བ་ལྟ་བུའི་ཡམ་ཤིང་དང་སེང་ལྡེང་དང་ཨ་ཀརྐ་དང་ཀཾ་ཀ་ཏ་དང་ཨ་པ་མརྒ་ལས་བྱུང་བའི་གསར་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྲན་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣུམ་ལ་སོགས་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་བསྙུགས་པ་མཁྱིད་གང་ཙམ་པའོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་གསུངས་པའི་མར་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མར་དང་བསྲེས་པའི་གུ་གུལ་ལམ་སྤོས་དཀར་དང༌། གང་ཅུང་ཟད་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དོ། །བུད་ཤིང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་རྣམས་དང༌། འབྲོག་གི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ནི་ཞི་བ་ལའོ། །དེ་ཉིད་འབྲོག་གི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལའོ། །ནིམ་པ་དང་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་ལའོ། །ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྲུན་སྐམ་པོ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལའོ། །འོན་ཀྱང་ཡམ་ཤིང་ནི་འོད་ལའོ། །ཞོ་ཟན་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུའོ། །བཏུང་བ་ཞལ་དུའོ། །བདུག་པ་དང་མར་མེ་དག་མདུན་དུའོ། །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ཏེ། མེ་དང་རང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མེ་ལྷ་ལ་ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་བྱིན་ནས། དེའི་སྙིང་གར་པདྨ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་གཅིག་བུའང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྫོགས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དེ། །སྤྲོས་པའི་སྐུ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ནས་རང་ཡང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྔར་བཞིན་བསང་གཏོར་ལ
Chinese
在适合的地上涂抹混合过的第一等土的重物，像那样用香水浸湿并撒花。之后，具备与事业相符的箭木和柴火等，上师先行摇动金刚杵和铃，布施朵玛后进行守护的仪轨，用杜姆杰玛（藏文：དུམ་སྐྱེས་མའི་，字面意思：杜姆所生者）的咒语点燃酥油灯，使火燃烧起来，用念诵过该咒语的水，用吉祥草的尖端蘸取，进行烟供，寂静的右绕，猛厉的左绕，将干燥干净的草叶与燃烧的无烟，猛厉的有烟一起放入灶中，用吽字和风幡充分点燃，念诵七遍种姓心咒，用置于倾倒器中的酥油充分点燃，猛厉的用热油和芝麻油。之后，念诵“嗡 班扎 萨埵 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ་）”，将两两一对的新鲜翠绿无垢未裂未断的吉祥草，在坛城的东、南、西、北方向尖端朝外放置。不是非常长，其他像象耳一样的，对于息增怀诛，按照次第，东、北、西、南方向尖端朝外，围绕灶台放置。东等方向是根据修行者的面朝方向而定。之后，观想本尊是种子字吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽）所生的灶，其中心是空性，从让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རཾ， रं，raṃ，让）字产生的火之坛城上，莲花和日轮上安住的火神，是从让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རཾ， रं，raṃ，让）字产生的，矮小且腹部下垂，三面六臂，每个面孔上都有三只眼睛，根本的两只手拥抱自己的光明智慧母，剩余
English
On suitable ground, apply a mixture of heavy first-class soil that has been moistened with scented water and scattered with flowers. Then, with arrow wood and firewood, etc., that are in accordance with the activity, the master precedes by sounding the vajra and bell. After offering the torma, perform the rite of protection. Ignite the butter lamp with the mantra of the Dumkye Ma, causing the fire to blaze up. Sprinkle with water that has been recited with that mantra, using the tip of a kusha grass. For peaceful rites, circumambulate clockwise, and for wrathful rites, counterclockwise. Place dry, clean grass leaves together with smokeless (burning) for peaceful rites, and with smoke for wrathful rites, into the hearth. Fully ignite with the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽) and a wind banner, and fully ignite with butter placed in a pouring vessel, reciting the essence of the family seven times. For wrathful rites, use hot oil and sesame oil. Then, reciting "Oṃ Vajrasattva Āḥ (ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ་)," place pairs of fresh, green, stainless, unbroken, and uncut kusha grass on the platform, with the tips pointing east, south, west, and north. Others that are not very long, like elephant ears, should be placed with the tips pointing east, north, west, and south, according to the order for pacifying, increasing, subjugating, and accomplishing activities, circumambulating the hearth. The east, etc., are determined by the direction the practitioner faces. Then, visualize the hearth as arising from the seed syllable Hūṃ (ཧཱུཾ， हूँ，hūṃ，吽), the essence of the deity. In its center is emptiness. On the mandala of fire arising from Raṃ (རཾ， रं，raṃ，让), the fire deity resides on a lotus and sun, arising from the syllable Raṃ (རཾ， रं，raṃ，让), short and with a hanging belly, with three faces and six arms, each face with three eyes. The two root hands embrace the wisdom mother of one's own light. The remaining
Chinese
思维以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）为首的火之坛城加持的誓言尊，以其心间的种子字的光芒铁钩，迎请如同誓言尊般的智慧尊，即火神，至火方天空。念诵：嗡 迎请 迎请 大种，天之仙人 婆罗门至尊，为受用焚烧供品食物，请您在此亲近安住。嗡 阿格纳耶（藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：agnaye，汉语字面意思：火天），阿底比亚（藏文：ཨཱ་དཱི་བྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ādībaya，汉语字面意思：原始的），阿底比亚（藏文：ཨཱ་དཱི་བྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ādībaya，汉语字面意思：原始的），阿比夏 阿比夏 玛哈西热耶 耶哈 嘉嘉 嘉瓦 哈纳亚 梭哈（藏文：ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ābiśa ābiśa mahā śriye iha bya ka byā ba hānāya svāhā，汉语字面意思：进入 进入 大吉祥 此处 行 行 给予 梭哈）。如此迎请于前方，并先行供水等。以札（藏文：ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）、霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）的字，行勾招、摄入、系缚、喜悦之事。于其左侧，若无以黄金等所制之物，则于花瓣的弯曲处，放入与事业相符的花朵和妙香，以及五甘露。特别是，息灾时，放入芝麻、稻米；增益时，放入青稞、牛奶。兴盛时，放入芝麻和酸奶。以三字和轮王咒，以及一切事业咒，念诵七遍的三器，以及其前方的取食之三器也放置好。洒扫供养时，从洗口之器中，以吉祥草束取水，念诵：嗡 阿 吽 扎瓦拉 萨嘎拉 卓夏那 扎地杂 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧྲཱིཿ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐཱ་ར་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ pravara satkāra prokṣaṇaṃ pratīccha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 吽 殊胜 敬献 洒扫 接受 吽 梭哈）的咒语，并伴随乐器，