Tibetan
བརྒྱད་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ ༄། །པར་ནི་རྩིས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡིས་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉི་མ་ཤར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མོ་ཐུན་བཞི་དང་མཚན་མོ་ཐུན་བཞིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཉིན་ཞག་གི་ཐུན་བརྒྱད་དང༌། ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཐུན་བཞི་ཆའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེའི་ཚད་དབྱུ་གུའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དབྱུ་གུའི་ཚད་ནི་རང་གི་འདོད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྷ་ས་ཏའི་རྩིས་མཛད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་བརྒྱ་བྱས་སོ། །འདིར་ནི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དང་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ཉིད་མཛེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གང་མཉམ་པ་གཉིས་དང་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དང་ལྷོར་བགྲོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱུ་གུའི་ནང་དང་ཕྱིའི་དབུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཆུ་སྲང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྲོག་གི་མཚན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། སྲོག་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་ལྔ་བཅུ་པའི་དབུགས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་རིམ་པས་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་དང་པོ་སྟོང་པ་གཞག་པས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་རྐང་ཡན་ལག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་དེའི་རྐང་པ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་རྐང་དེ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པའི་དབྱུ་གུའོ། །ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་གིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་ནི་མཉམ་པའི་དབྱུ་གུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དང་ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབྱུ་གུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གི་ཆུ་སྲང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་ ༄། །ཀྱིས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོའི་དབྱུ་གུ་སྟེ་དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱར་གྱུར་ཏོ། །མཚན་མོའི་དབྱུ་གུ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་ལྔ་ལྷག་པའི་བཞི་བརྒྱ་ཡིས་སོ། །བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་མོའི་དབྱུ་གུ་ཇི་ལྟ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་མཚན་མོའི་དབྱུ་གུའོ། །དེ་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དབྱུ་གུ་དབྱུ་གུར་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། །དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བ་སོ་སོ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གསུངས་པ། སྲང་གི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ལུག་གི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འཕོ་བ་གསུམ་གྱིས་འཕྲོ་བ་སོ་སོར་དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཕེལ་བ་དང་བྲི་བ་དང༌། བྲི་བ་དང་འཕེལ་བ་དག་གིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དབྱུ་གུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞག་སོ་སོར་མཚན་མོ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལ་ཇི་ཙམ་འགྲིབ་པས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དབུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབུགས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་གསུམ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་རྐང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐང་ཡིག་ནི་ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བསྡུས་པས་རྗེས་སུ་འགུགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བསྡུས་པ་ཉིད་རྐང་པ་དྲུག་ཆས་ཞེས་པ་ཆུ་སྲང་གི་རྐང་པས་དབུགས་ཀྱི་རྐང་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །འདི་དག་ ༄། །གིས་དབྱུ་གུ་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་སོ་སོ་ལ་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་མང་གནས་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ནས། བཟློག་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་གསུངས་པ། ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །འགྱུར་ལྡན་ཞེས་པ་ཉི་མ་དྲུག་རྒྱུན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆད་པའི་ལོ་གསུམ་ལས་སོ། །ཉི་མ་བདུན་རྒྱུ་བས་དེ་ཉིས་འགྱུར་ཆད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་བརྒྱད་རྒྱུ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སུམ་འགྱུར་ཆད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་དགུ་རྒྱུ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞི་འགྱུར་ཆད་པའི་ལོ་གསུམ་ལས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གང་ལ་སྣ་བུག་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཆིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལྡན་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ཆོག་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་ཞེས་པ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ཡང་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཆི་བ་སླུ་བའི་ཡན་ལག་གོ །སླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དབུགས་སྟོན་པ་གསུངས་པ། དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་གཞན་ཡང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། དབང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱས་པས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར། ཆུ་ཡིས་དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །བཀྲེས་སྐོམ་ཞེས་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རླུང་རྒྱུ་ན་དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲག་པོའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་རླུང་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ཆེན་ཞེས་པ་དབང་ཆེན་ལའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་པ་རྫས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་དྲུག་པའི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །སྡུད་པ་བྱེད་པ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ ༄། །ལྟད་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གཙོ་བོ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་སྔར་བྱས་ཏེ། ཅི་འདྲ་བའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་མཆོག་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲིས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གནས་སྐབས་ལས་འགྱུར་བའི་རླུང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འ
Chinese
第八等语。金刚空行等。 ༄。 关于计算的作为，主要是从外部进行安立，因此这与此没有矛盾。或者说，这是外部和内部共同的安立。比如，太阳升起等，将白天分为四份，夜晚分为四份，由此产生一日的八个时段，十六个半时段，以及由四个四分之一时段组成的集合，即三十二小时。以手臂长度来衡量，就是六十四个手臂长度。这是仅仅从外部进行安立。手臂长度的衡量是根据自己的意愿来安立的。比如，婆娑多的计算者将一日分为一百个手臂长度。这里，六十四个手臂长度本身就是内部和共同的安立，正如前面所说的那样。因此，这本身就很美妙。这样就有四个大的变化，即两个相等和向北行进以及向南行进。对于这些，因为主要和容易安立，所以也说了用相等的量器内部和外部气息的特征和水漏的数字，以及先行的生命特征来进行安立。生命等语，比如，用五十个生命的呼吸，按照顺序来安立呼吸的次数。在这些之上，还有三个，即首先安立空性，由此产生的一切。这些由具备足和肢体者。所谓“其足具支”，就是它的三十个足。所谓“其足彼亦具”，就是相等的量器。所谓“等”，就是剩余的。这些加上一半的三十七超过的三百就是相等的量器，和之前一样。为了区分向北行进和向南行进的白天和夜晚的量器，所以说了“向北行进的”等语。这些四十五个水漏 ༄。 是向北行进的白天的量器，也就是由气息的集合变成了超过七十的二百。夜晚的量器是由加上一半的六十七个水漏组成的，也就是气息的。
English
The eighth and so on. Vajra Dakini and so on. ༄. Regarding the act of calculation, it is mainly established from the outside, so there is no contradiction with this. Or, this is a common establishment of the outside and the inside. For example, the sun rises, etc., dividing the day into four parts and the night into four parts, thereby producing eight periods of a day, sixteen half-periods, and a collection of four quarter-periods, which is thirty-two hours. Measured by arm length, it is sixty-four arm lengths. This is only established from the outside. The measurement of arm length is established according to one's own wishes. For example, the calculator of Bhasata divided a day into one hundred arm lengths. Here, the sixty-four arm lengths themselves are the internal and common establishment, as mentioned earlier. Therefore, this itself is wonderful. In this way, there are four great changes, namely two equal, going north, and going south. For these, because they are main and easy to establish, it is also said to use the characteristics of the internal and external breaths of equal measures and the number of water clocks, as well as the preceding life characteristics to establish. The words "life," etc., for example, use the breaths of fifty lives to establish the number of breaths in order. Above these, there are also three, namely, first establishing emptiness, from which everything arises. These are by those who possess feet and limbs. The so-called "its foot possesses branches" means its thirty feet. The so-called "its foot also possesses that" means the equal measure. The so-called "etc." means the remainder. These plus half of the thirty-seven exceeding three hundred are the equal measure, as before. In order to distinguish the measures of day and night going north and going south, the words "going north" etc. are spoken. These forty-five water clocks ༄. are the measure of the daytime going north, that is, the collection of breaths has become two hundred exceeding seventy. The measure of the night is composed of sixty-seven water clocks plus half, which is the breath.
Chinese
的集合是超过五位神灵的四百位。如同向北行进的白昼之杖，也如同向南行进的夜晚之杖。如果问这些如何变化，回答说：杖，杖，这是简要的指示。详细的解释是：以气息等开始。勇猛的具足腿者们，勇猛的具足腿者们，他们各自的转移会发生增长和减少。这些被说为：天秤的转移等向北行进有多远，摩羯的转移等向南行进有多远，三次转移的每一个杖，都有二十二又二分之一的气息，通过区分夜晚和白昼，按照顺序增减，减少和增加，六十七又二分之一的气息，从增加和减少中，也会变成如所说的杖。如果每天夜晚一个杖增加多少，白天一个杖减少多少，一个月就会变成二十二又二分之一的气息呢？以气息等开始，气息的三分之一是三个部分，就是这样。如果问六十二个杖会增加和减少多少呢？回答说：以那个腿等开始，腿字是月份增加的缩写，是随后吸引的意思。月份增加的缩写就是六个腿的部分，用水秤的腿，具有六个气息的自性，与二分之一的气息一起。这些 ༄། །用三十二个杖，夜晚和白天各自会增加和减少二十四个气息，这样解释。显示了安住于寂静之地的状态，也说了颠倒和它的结果。一半的时间等很容易理解。变化是指六天，二十四小时中断的三年。七天运行，是中断了两倍的时间。八天运行，是二十四小时中断的三倍。九天运行，是二十四小时中断的四倍。
English
The assembly is four hundred exceeding five deities. Just as the day stick goes north, so does the night stick go south. If asked how these change, it is said: stick, stick, this is a brief instruction. The detailed explanation is: starting with breaths, etc. The fierce ones with legs, the fierce ones with legs, their respective transfers will increase and decrease. These are said to be: how far the transfer of Libra, etc., goes north, how far the transfer of Capricorn, etc., goes south, each of the three transfers has twenty-two and a half breaths, by distinguishing night and day, increasing and decreasing in order, decreasing and increasing, sixty-seven and a half breaths, from increasing and decreasing, will also become the stick as spoken of. If each night one stick increases by how much, and each day one stick decreases by how much, will it become twenty-two and a half breaths in a month? Starting with breaths, etc., one-third of the breath is three parts, that's it. If asked how much the sixty-two sticks will increase and decrease, it is said: starting with that leg, etc., the leg letter is an abbreviation for the increase of the month, meaning to attract afterwards. The abbreviation for the increase of the month is the part of six legs, with the leg of the water scale, possessing the nature of six breaths, together with half a breath. These ༄། །With thirty-two sticks, night and day will each increase and decrease by twenty-four breaths, so it is explained. Having shown the state of dwelling in a quiet place, the reversal and its result are also spoken of. Half the time, etc., is easy to understand. Change refers to six days, three years with twenty-four hours of continuous interruption. Seven days of travel, it is interrupted twice as much. Eight days of travel, it is interrupted three times as much as twenty-four hours. Nine days of travel, it is interrupted four times as much as twenty-four hours.
Chinese
三年以上，在哪个刹那鼻孔换到另一个鼻孔的刹那，就是死亡的意思。像这样，其他也是“变化”这个词的意思。显示非时和时之死临近后，说显示欺骗临近，如“如法”等。脉是指拉拉那（藏文，梵文天城体：lalanā，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：拉拉那）和拉萨那（藏文，梵文天城体：rasanā，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：拉萨那），这些是欺骗死亡的支分。欺骗的仪轨将要讲述。讲述的白天和夜晚的气息显示，如“六百等剩余”。现在，其他还有风瑜伽士的寂静等事业成就的支分，如“大自在”等，做了大自在的坛城，增广等事业。像这样，“以水能真实生起诸义”，是指成就寂静等显现所欲之果。饥渴是指在火坛城中风流动时，成就猛厉的事业之义。猛厉的事业本身，驱逐差别等，从风中成就，如所说“从风中”等。“大自在”是指大自在。“获得”是指物质的获得。获得它是极度获得，是第六的意思的第一个。聚集者行走是指剩余。莲花等也是。 ༄。也是以观看为主。因此，瑜伽至尊主要是风的自性，之前已经做了。如果问什么样的风的自性是主要的，则说“如金刚萨埵所说”。意思是说，如薄伽梵金刚萨埵所说，那样才是至尊。或者，如金刚萨埵的语，以在一切方面不欺骗的自性成为至尊的量，同样，所说和将要说的风的自性也是这样说的意思。因为被他人询问，瑜伽士应知善与非善，以询问应知为主而说，如“风”等，容易理解。显示从状态变化的风的差别后，说显示自性风的自性临近，如“命”等，意思是“种种流动”是指中间。