Tibetan
་ ༄། །ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མེ་ལོང་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་མངོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ལྔ་སྟོན་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་གཙོ་བོར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་འདིའི་ཞེས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ཡུལ་དྲུག་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཡུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གནས་པ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཞེས་པ་འདིས་ཡུལ་ཅན་ཡང་བརྗོད་དེ་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོར་ནམས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིའོ།། རྣམ་དག་ཅེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཤད་ཅེས་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་དྲན། །ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དབྱེ་བས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ ༄། །ལས། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་དེའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མིག་སོགས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་དེའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་སའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ནས་གཟུགས་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱང་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སྟེང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སྟོན་པ། མིག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་སྒྲས་མིག་གི་ཡུལ་ཡང་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་བསྟན་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་ལ་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་འོད་གསལ་གྱི་གོ་འཕང་གི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཞི་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་ཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་དང་དེའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་བ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཞེས་པ་སྒྲའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །འོད་གསལ་གྱི་ནི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྣོམ་བྱེད་དྲི་དང་ཞེས་པ་སྣ་དང་དྲིའོ། །རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དྲན། །ཞེས་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དག་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ༄། །ལུས་དང་རེག་བྱ་ལུས་རྣམས་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གོ །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་རྣམ་ཤེས། །ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་ག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་གར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་གྱི་ནི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་གཞི་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་པ་དང་པོའོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ཡུལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡུལ་ཅན་
Chinese
五者。彼所说，谓色等。言色者，乃色种种之自性，各别显现也。如是受等亦然。言明镜者，乃明镜智也。如是其余亦然。此诸智慧极安住。言此者，谓色蕴等此等乃智慧之自性也。又或从智慧之语显现明镜等之语，此等各别安住之义也。是故成明镜智与平等性智等。示现五部佛者，谓毗卢遮那等。此等亦如次第明镜等智慧之自性，色蕴等清净之自性，乃主要依于地等界者。彼等亦乃眼母等天女之自性也。彼等之清净唯独生起次第，瑜伽士现证菩提，以五种相而修持之，是为开示五种相，谓五相者，五相乃以一味性而圆满菩提，证悟此之第六金刚持也。第五，为答复所问六境之义而说。谓境等。一切相之最胜安住。当证悟境之清净。至此之间。其中，言境者，此亦说有境，以诸境乃与有境相关故。此等已说十二处。此等者，谓此等之。清净者，谓清净也。所说者，谓色金刚母等与地藏等极著名者。界乃当忆念十八清净。言彼等唯独以分类而为十八界。蕴之自性此等
English
The five. That which was spoken, namely form, and so on. "Form" means the nature of various forms, appearing separately. Likewise, feeling and so on are also the same. "Mirror" means mirror wisdom. Likewise, the others are also the same. These wisdoms are perfectly established. That is to say, these aggregates of form and so on are solely the nature of wisdom. Or, from the word "wisdom," the words "mirror" and so on manifestly exist separately. Therefore, it becomes mirror wisdom and equality wisdom, and so on. Showing the five deities, namely Vairochana and so on. These are also, in order, the nature of wisdom such as the mirror, the pure nature of the aggregates of form and so on, mainly relying on the elements of earth and so on. These are also the nature of goddesses such as the eye-mother. The order of generation of their purity alone, the yogi attains complete enlightenment, and cultivates with five aspects, which is to show the five aspects, namely the five aspects are the complete enlightenment with one taste, realizing this sixth Vajradhara. Fifth, it is said to answer the meaning of the six objects asked. Namely, object and so on. The most excellent of all aspects abides. One should realize the purity of the object. Up to this point. Among them, "object" also refers to the subject, because all objects are related to the subject. These have spoken of the twelve sources. "These" means of these. "Pure" means pure. "Explained" means the well-known ones such as Rupa Vajra Mother and Kshitigarbha. The realms should be remembered as eighteen pure realms. That is to say, those are the eighteen realms solely by classification. The nature of the aggregates, these
Chinese
颂曰：眼等诸根当修习。如是者，自身化为金刚萨埵后，于眼等诸蕴，薄伽梵即变为果，亦变为因。是谓以色当修习之义。彼之宣说者，薄伽梵以地藏之相，安住于眼之蕴处，清净三种色，使彼金刚之眼蕴处增上广大。彼等之开示者，眼等之句是也。眼之根与境色，及眼之识，乃薄伽梵心之金刚萨埵之幻化。以眼根之语，亦诠释眼之境也。彼之宣说者，三等之句是也。如是，以境之语亦显示有境，如前所说。此开示之次第，亦为于境与有境，了悟无实义差别之故。此三者，乃自性清净，义光明之果位之所依之义。识者，乃耳之识，如是亦有四。识之语，当知乃从彼彼之根所生。声者，乃声音也。从无所缘之自性中，光明之果位者，与前相连。嗅者，乃鼻与香也。清净忆念如是性，谓法与法性等无差别之故。唯清净者，谓唯清净之故。 身与所触身诸识，此乃最初之多数词。意与法及意识，谓意之根与法之界，及意之识等。于心间清净，谓周遍者亦安住于心间。唯清净之故，光明之果位者，与前相连。宣说摄集者，六等之句是也。阿赖耶者，谓于阿赖耶也。如来者，谓愚痴金刚等也。吉祥黑汝嘎之三摩地住，此乃最初之句。境与有境瑜伽士，谓境色金刚母等，及有境
English
The verse states: 'Eyes and other faculties should be meditated upon.' This means that when one transforms oneself into Vajrasattva, the Blessed One becomes both the fruit and the cause for the aggregates such as the eyes. This is the meaning of 'one should meditate on form.' It is said that the Blessed One, in the form of Earth Essence, abides in the aggregate of the eye, purifies the three forms, and makes that aggregate of the Vajra eye superior. These are the teachings: the words 'eye' and so on. The faculty of the eye, the object of form, and the consciousness of the eye are all emanations of the Blessed One's heart, Vajrasattva. The word 'faculty of the eye' also refers to the object of the eye. This is what is said: the words 'three' and so on. Similarly, the word 'object' also indicates the subject, as mentioned earlier. This order of teaching is also for the purpose of realizing that there is no real difference between object and subject. These three become the basis for the state of self-nature, complete purity, and the meaning of luminosity. 'Consciousness' refers to ear consciousness, and there are four in this way. The word 'consciousness' should be understood as arising from that particular faculty. 'Sound' refers to sound. 'From the nature of non-objectification, the state of luminosity' is connected to the previous statement. 'Smelling odor' refers to nose and odor. 'Pure, remember suchness' means that there is no difference between dharma and dharmata. 'From purity itself' means because of purity itself. 'Body and tangible body, all consciousnesses,' this is the first plural word. 'Mind and dharma and mind consciousness,' refers to the faculty of mind, the realm of dharma, and the consciousness of mind. 'Pure in the heart itself,' means that even the pervasive abides in the heart. 'Because of purity itself, the state of luminosity' is connected to the previous statement. The collection is taught: the words 'six' and so on. 'Alaya' refers to the alaya. 'Tathagata' refers to delusion, vajra, and so on. 'The samadhi of glorious Heruka abides,' this is the first statement. 'Object and subject, yogi,' refers to the object of form, Vajra Mother, and so on, and the subject.
Tibetan
གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདེ་པ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་གསུངས་པ། ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྐུ་འདིའི་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་འཁྱུད་པའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ་ཞེས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཞུ་བ་དྲུག་པའི་ལན་གདབ་པའི་ ༄། །ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་བརྟགས་ཏེ་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བའི་ས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་སྐྱབས་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམས་ཏེ་དེ་ཉིད་གསུམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞལ་གསུམ་སྟེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །ལྷ་གསུམ་ཞེས་པ་རྟག་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཞེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་
Chinese
认为以愚痴金刚等瑜伽作意而住，则生无分别之乐。这些就是所说的，从“境的”等开始。仅仅空性不是成佛，然而以一切最胜之相而成就之义。他们这样说：修生起次第者，以观想金刚萨埵之身在先，确定世尊自身与空性为一体之身，眼等诸根与色等诸境也显现为无自性，如实地以种子和相完全转变，眼等以色金刚等所拥抱的愚痴金刚等应当修习。安住于圆满次第者，与如来藏无别，远离分别，俱生大乐之自性，世尊吉祥金刚萨埵自身遍布于一切坚固和动摇的事物中而安住，这是从上师的口诀中应当修习的。现在是回答第六个请求的， ༄。 再次宣说，从“佛”等直到“自性”之间，只要存在，双运之自性世尊唯一被认为是佛、法、僧而分开。佛是色身的自性。法是法身的自性。僧是由于极喜等而分开的诸地也安住于此，仅仅获得极喜等地才是僧。这些就是三皈依。这些就是身语意的如是性，即如是三者。空性与无相和无愿，是三解脱门。这些是清净的三面，这里是世尊的面容。三神是指常、无量光和不动。三坛城是指身语意的轮。三瑜伽是指胜三摩地王、胜坛城王和业王。
English
It is thought that by abiding in equanimity through yogas such as the Moha Vajra, one generates the bliss of non-conceptualization. These are what are said, starting with "of the object," and so forth. Buddhahood is not achieved by emptiness alone, but rather by possessing all supreme aspects. They say this: Those who practice the generation stage, with the visualization of the body of Vajrasattva as a preliminary, ascertain that the Blessed One's own body is one with emptiness, and that the senses such as the eye and the objects such as forms also appear as being without inherent existence. Having completely transformed the seeds and signs as they are, one should meditate on the Moha Vajras and so forth, which are embraced by the Form Vajras and so forth, such as the eye. Those who abide in the completion stage, being inseparable from Suchness, free from conceptualization, the very nature of great co-emergent bliss, the Blessed One, the glorious Vajrasattva himself, abides by pervading all stable and moving things. This is what should be practiced from the oral instructions of the guru. Now, in response to the sixth request, ༄. Again, it is declared, from "Buddha" and so forth up to "nature," as long as it exists, the sole Blessed One, the nature of union, is considered and divided into Buddha, Dharma, and Sangha. Buddha is the very nature of the Form Body. Dharma is the very nature of the Dharma Body. Sangha is because the grounds separated by the Extremely Joyful and so forth also abide in it; only those who have attained the Extremely Joyful and so forth are the Sangha. These are the Three Refuges. These are the Suchness of Body, Speech, and Mind, that is, the Three Suchnesses. Emptiness, signlessness, and wishlessness are the Three Doors of Liberation. These are the three pure faces; here is the face of the Blessed One. The Three Deities refer to the Constant, the Infinite Light, and the Immovable. The Three Mandalas refer to the wheels of Body, Speech, and Mind. The Three Yogas refer to the Supreme Samadhi King, the Supreme Mandala King, and the King of Action.