Tibetan
་པར་བྱའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་ཀླུ་དགུག་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གསང་པ་གསུངས་པ། ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཏུ་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ན། ཅི་ལྟར་ ༄། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ཅེ་ན། མི་ནུས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གིས་མི་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དུས་རྣམས་སུའོ། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་གསད་པ་དེ་དྲུག་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་དེ་རང་གི་སེམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྔོན་དུ་བཤད་པའིའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྡང་བའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྡང་ན་དེ་གསུངས་པ། དྲག་བོས་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཚངས་པས་སྤྲུལ། །དེ་བཞིན་སླར་ལ་སྡུད་པར་བྱེད། །དགྲ་བཅོམ་གྱིས་ནི་སྡིག་བྱས་ཏེ། །ཀཽ་ལ་སོགས་བྱུང་རྣམ་པར་ཤེས། །ལྷ་ཡི་བླ་མས་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི།། འདོད་པ་བྱས་པ་གཅོད་པ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་ཉི་མ་ཡི་ལྷ་ཅན། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་ལང་གསད། །དེ་ལྟར་སྡང་བ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི། །ངེས་པར་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་དམྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་མཆོག །ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གསད་པ་དེས་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །སླར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དྲན་པས་ཀྱང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་ལྟར་རང་ཏུ་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གཅིག་མི་རྣམས་མི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་བསད་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་བསད་པས་ཐམས་ཅད་གསད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༄། །དེའི་ཕྱིར་དེས་བསད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་བ་རྣམས་གསུངས་པ། བདེ་མཆོག་ཕྱི་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་དབང་གི་ལས་ལ་སོགས་པ་འདིར་གསུངས་པ་གང་དེ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོ་གས་ངེས་པར་གོར་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འདིར་མདོར་བསྡུས་པས་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལས་རེ་རེའི་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་ནས་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་རེ་རེ་སྟེ་རྩའི་ཡི་གེས་ཀྱང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གནོན་པ་ནི་འོག་དང་སྟེང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་སྙིང་གའི་པདྨ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྲོག་ནི་ནོར་རྒྱས་འདིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། ད་ནི་རླུང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་བཞེད་ནས་གསུངས་པ། དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དགང་བས་ཏེ། འགེངས་པའི་དུས་སུ་ཇི་སྲིད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཀླུ་རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆར་དབབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྲིད་དུ་གཏང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དེར་ཐིམ་ནས་སོང་གི་བར་དུའོ། །དེས་དེ་ལྟར་གཏོང་བ་དང་འགེངས་པ་དག་གིས་ཆར་དབབ་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དེས་དེ་ལྟར་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྩ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆར་ཆེས་པ་སེལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་ཆེས་པ་བཟློག་པ་སྟེ་མཉམ་པའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་ཐིམ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ༄། །རེངས་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ངེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀླུ་མོ་རྣམས་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་ན་བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་གསུངས་པ། ཕུཿ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱད་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ཀླུ་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་འཕོ་བ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བརྒྱད་རྣམས་སུ། ཕུཿའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་མགོ་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་བུ་ག་དང་སྣའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་འདི་རྣམས་སུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ནོར་རྒྱས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ། །སྙིང་ག་རུ་ནི་དུང་སྐྱོང་ངོ༌། །མགྲིན་པ་རུ་ནི་པདྨའི་ཀླུ། །པདྨ་ཆེན་པོ་མགོ་བོ་སྟེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འཇོག་པོའོ། །གསང་བར་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་འདོད། །སྟོབས་རྒྱུ་ནོར་བུའི་བུ་གར་རོ། །མཐའ་ཡས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རོ། །རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་འདིར། །རྐང་མཐིལ་དང་ནི་མགོ་དག་ཏུ། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པས་དང་ཀླུ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པས་དང་རྟའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ།
Chinese
应当这样做。明咒的第一个字是唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。其余的很容易理解。现在讲的是召请龙族，使其臣服，以及诸神的秘密。所谓龙族等等，是简要指示的词语。等等的声音，是对人等等起作用的。那么，在一切乘中成佛的那些慈悲者，远离杀生等等，那些具有大慈悲者，仅仅是口中说出也会杀生，怎么能亲自去做呢？说不能。那是真的，但是世尊的语言不会改变。所谓“恒常”等等，是指在所有的时间里，通过发愿等等，直到菩提之间，习惯于瑜伽的时间里。具有慈爱本性的瑜伽士杀死自己的心，那是第六个意义，首先是自己杀死自己的心，那是法界的自性。或者，再次，所谓“再次”，是指对憎恨的众生，对教法有害的，以及造作五无间罪的那些人，为了他们解脱的因缘，生起慈爱等等，做了之前所说的。诸神为什么为此而说呢？是对憎恨的神、龙和夜叉等等起作用的。他们怎么憎恨呢？那是这样说的： “猛者焚烧三层城， 遍入者则扰乱一切， 一切自在梵天所化现， 同样再次又将之收回。 灭敌者造作罪业， कौ 等生起种种分别。 天之导师对众生， 所欲所作皆断灭。 婆罗门太阳之神， 救护者们宰杀牛只， 如是行作憎恨者， 必定杀害彼等也。” 世尊以慈悲润泽，自身地狱等是众生之最。 然而，诸神等等这些，在各自的时代出现，作为自性之法的生起之处而被杀害，那是没有目的的。再次亲自去做是不可能的。即使在外面回忆，也不要行礼等等，因为在世间是这样出名的，在世间的事业中，一些人不是大人物的圣洁者。
English
This should be done. The first letter of the mantra is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). The rest is easy to understand. Now, it speaks of summoning the Nagas, subduing them, and the secrets of the gods. The so-called Nagas, etc., are words of brief instruction. The sound of "etc." acts upon beings such as humans. Then, those who become Buddhas in all vehicles, those compassionate ones who are free from killing, etc., those with great compassion, even just uttering it would cause killing, how could they do it directly? It is said that they cannot. That is true, but the words of the Bhagavan do not change. The so-called "always," etc., refers to all the times, through aspiration, etc., until enlightenment, the times of becoming accustomed to yoga. The yogi with the nature of love kills his own mind, that is the sixth meaning, first he kills his own mind, that is the nature of the Dharmadhatu. Or, again, the so-called "again" refers to those hateful beings, those who harm the teachings, and those who commit the five heinous crimes, for the cause of their liberation, generating love, etc., having done what was said before. Why are the gods spoken of for this reason? It acts upon hateful gods, nagas, yakshas, etc. How do they hate? That is what is said: "The fierce one burns the triple city, The pervasive one disturbs everything, Everything is manifested by the self-existent Brahma, Likewise, again, he retracts them. The destroyer commits sins, कौ etc., arise various distinctions. The teacher of the gods towards beings, Cuts off what is desired and done. The Brahmin, the sun god, The protectors kill cattle, Thus, those who act with hatred, Certainly kill them also." The Sugata, moistened with compassion, himself, hell, etc., is the best of beings. However, these gods, etc., appear in their respective times, and are killed as the source of the nature of Dharma, that is without purpose. It is impossible to do it again directly. Even remembering it outside, do not prostrate, etc., because it is so famous in the world, in the affairs of the world, some people are not the holy ones of great people.
Chinese
以作行事而杀，是同等的。 “彼”之所说，即是如是说。 因此，杀了自己的心，就能杀死一切。 ༄། །因此，“彼杀”等语，即是如此。 如是，所有事业以何等仪轨而行之事，已宣说。 “后胜乐”等语，即是说依随金刚空行等所说的续部而行事。 其中，少分灌顶等事业，凡是此处所说的，所有那些都必须以何等仪轨确定无疑地进行，这是以自己的心来领会“如是”之意。 如是，此处所要宣说的是，在此空行海中，以简略的方式，将诀窍与每一项事业的少分结合起来进行阐述。 这是相关联的。 彼即已宣说。 “龙”等语，即是从边缘开始依次进行，即每一片莲花花瓣上都有八位龙王，并且根本字（种子字）也是龙王遍入，以及无边所压制，这是以下方和上方的区分来确定的。 如是，再次应知心间的莲花。 因此，以彼生命即是财富增长。 等等，这些都容易理解。 现在，为了行持风、龙王自性之事业，而宣说。 “勾招”等语，即是“进入”的意思，即以生命充满之意。 在充满之时，只要阿瓦都底（梵文，Avadhūti，中脉）中没有进入所有的风，就应当充满，以此能勾招龙。 如此，以这些的放出来迎请，即是使龙等解脱。 为了降雨之意，即是向外放出，直到在那里消融为止。 因此，以那样的放出和充满，降雨应由持瓶者来做，只要菩提心完全降下，就能如是降雨，这是根本的结合。 如是，消除过多的雨。 即是消除过多的雨，即以平等风完全消融时，菩提心 ༄། །变得僵硬，在外也是如此。 “龙女们在此”等语，即是诸识之自性
English
Killing by doing is the same as killing. What is said by "that" is said as it is. Therefore, killing one's own mind will kill everything. ༄། །Therefore, the words "killed by that" and so on are just like that. Thus, all the actions are spoken of as to how they should be done with rituals. "Later Supreme Bliss" and so on means to act following the tantras that speak of Vajra Dakini and so on. Among them, whatever minor empowerments and other actions are spoken of here, all of them must be carried out with certainty according to the rituals, and the meaning is to understand "as it is" with one's own mind. Thus, what is to be explained here is that in this ocean of Dakinis, in a concise way, the essential instructions are combined with a small portion of each action and explained. This is related. That itself has been spoken. "Naga" and so on, that is, gradually from the edge, that is, on each petal of the lotus there are eight Naga kings, and the root syllable (seed syllable) is also the Naga king who is victorious, and the suppression by the boundless is determined by the distinction between the lower and the upper. Thus, again, the lotus in the heart should be known. Therefore, with that life is the increase of wealth. And so on, these are easy to understand. Now, in order to perform the actions of the wind and the nature of the Naga kings, it is said. "Attracting" and so on, that is, the meaning of "entering", that is, the meaning of filling with life. At the time of filling, as long as all the winds do not enter the Avadhūti (Sanskrit, Avadhūti, central channel), it should be filled, and with this the Nagas will be attracted. Thus, inviting with the release of these is to liberate the Nagas. For the purpose of raining, that is, to release it outwards until it dissolves there. Therefore, with such releasing and filling, the raining should be done by the one who holds the vase, as long as the Bodhicitta completely descends, it will rain like that, this is the fundamental union. Thus, eliminating excessive rain. That is, eliminating excessive rain, that is, when it is completely dissolved by the equalizing wind, the Bodhicitta ༄། །becomes stiff, and it is the same outside as well. "The Naga women are here" and so on, that is, the nature of all the consciousnesses.
Chinese
像诺尔坚等眷属也同样会变成那样。像这样用什么方法才能变成瓶子等，像这样说了变化。phu（ཕུཿ，梵文天城体：फु，梵文罗马拟音：phu，字面意思：phu）字八个等，所谓八个八个就是六十四，即每个龙变成八个八个。那也是指各种各样的三摩地。对于每一个，按照生命等次第如何转移，通过各自的差别，在八个位置上，要安置phu（ཕུཿ，梵文天城体：फु，梵文罗马拟音：phu，字面意思：phu）的八个字。那是指心间、喉咙、肚脐、头、顶髻、秘密处、宝珠孔和鼻尖。像这样按照次第，要把这些安置成龙王的样子。那就是所说的：诺尔坚在肚脐的中央，心间是海螺守护，喉咙是莲花龙，大莲花是头，顶髻是乔沃，秘密处想要呼噜呼噜，力量的来源是宝珠孔，无边在鼻尖。胜者和尊胜也同样在这里，脚底和头顶，关节各处都要遍布。是这样说的。互相等等，所有这些都容易理解。像这样，所有这些都要做成金刚亥母根本咒的幻轮。吉祥空行海瑜伽母续之大王经的注释，舟船中，关于薄伽梵的根本咒，以及殊妙善女的根本咒，无二结合的自性，以及名字的字母，和坛城轮的主尊，以及事业集合的连接，以刹那间杀戮等，以及召唤龙等，以及马幻轮仪轨的特征的详细阐述，这是第三十九品之释。第三十九品。