Tibetan
འི་གཟུགས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ལས་ལངས་པའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གའི་ནང་དུ་གནས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ལངས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡོ་ཞིང་འབབ་པ་རྣམས་པར་བཟུང་བས་རྣམ་པར་བཟུང་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཅན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ཏཱིའི་ཡི་གེས་ནུས་མཐུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། འདས་དང་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆ་ཤས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆ་ཅན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སེམས་པ་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ཆ་ཤས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་བཞིན་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་གསུངས་པ། རེ་རེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་རེ་རེའི་ཆ་ཤས་དང་སླར་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་ཡང་ ༄། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་ཡི་གེའི་མིང་གིས་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཅན་གྱི་གཟུགས་དེས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕོ་བ་མེད་པ་དེར་བསྐྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འཛིན་པར་གསུངས་པ། །ཞིང་དུ་ཀ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་བྱེད་དོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འོ་ན་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་འདི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དོན་དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཀྱང་གི་ཡི་གེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་རིགས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕག་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ལྟར་སེམས་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསུངས་ཡིན་དེའི་ཚེ་དེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཉིད་པས་དེའི་གཟུགས་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་དེར་དེ་ལྟར་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་བརྩེ་བའི་འདོད་པ་ཉིད་ཆུང་མ་ལ་ངེས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཕག་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཆོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དེ་ལྟར་ ༄། །བཤད་དེ། འདིའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་སྦྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདོད་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་གང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེས་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེས་ཀྱང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཉིད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཞག་པ་སྟེ་འདི་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡང་གསུངས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེར་བའོ། །བདག་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་དགོས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་ས་སྲུང་མའི་རང་བཞིན་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གནས་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་དང་ ༄། །ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ།
Chinese
其形之自性之相，转为瑜伽母之心轮。心轮亦如一切界中之阿瓦杜帝之自性。如是，以金刚等字之义所说，金刚之秘密所起之脉，乃菩提心降下之脉，住于金刚之孔中，与业手印等瑜伽母等入于平等，故彼等之流不断绝，催请祈请，故唯由此而起，瑜伽之权杖等亦摇动降下，执持彼等，故执持无迁变之一切界，转为智慧界母之义。如是，此之“地”字说示能作之力之差别。过去未来诸佛，乃种种自心之自性之分，无迁变之结合之分。有情之分，火，乃此处心与尘与暗之分之中，主要之分。具力之分，如十六般无尽且无迁变之智慧之意。说示其差别，一一，乃本体自性之各各心之分，且复转为三十六界之自性。以其量，乃瑜伽之差别之意之义。此之如是亦 ༄。 具足形相之分之安立，以嘎玛茹巴之字名所说。有身等，乃嘎字之义。如是有身之形，如是，乃于无迁变者中生起。为佛之身执持事物之故。于何处执持而说示？于田等嘎等形者，嘎玛茹巴，乃仅为近示，然亦成为欲界一切有情所需之因，故以种种身形之种种身形而受生。于彼如是大
English
The nature of its form transforms into the wheel of the yogini's heart. The wheel of the heart is also like the nature of Avadhuti in all realms. Thus, it is said by the meaning of the letters that thoroughly connect in this way with Vajra and so on. The channel that arises from the secret of the Vajra is the channel through which the mind of enlightenment descends, residing within the aperture of the Vajra. By entering into equality with yoginis such as the action mudra, the flow of those yoginis is not interrupted. By urging and requesting, it arises solely from that. Even the powers of yoga shake and descend, holding them. Therefore, holding all the unchanging realms, it transforms into the meaning of the Mother of the Wisdom Realm. Thus, the letter "Ti" here indicates the distinction of the power to act. "Past and future Buddhas" means the parts of the various natures of one's own mind, the parts of unchanging union. The part of sentient beings, fire, is the main part in the middle of the parts of mind, dust, and darkness. The part of strength is meant to be like the sixteenth, inexhaustible and unchanging wisdom. It is said to distinguish it, each one, is the part of each mind by its own nature, and again transforms into the nature of the thirty-six realms. By that measure, it is the meaning of the distinction of yoga. Here, also in this way, ༄. The establishment of the part with form is spoken of by the name of the letter Kamarupa. "Embodied" and so on, is the meaning of the letter Ka. Thus, that form of the embodied one, thus, is generated in the unchanging one. Because it holds the object of the Buddha's body. Where is it held, it is said? In the field, Ka and so on, with form, Kamarupa is only a near indication, but it also becomes the cause of the needs of all sentient beings in the desire realm, so it takes birth with various forms of various bodies. There, so great
Chinese
以“是”等字，说明母字之义，如是宣说。此处若如是，诸佛以咒之理而嬉戏之时，如何取种种猪等之生？若然，此六界之自性，若是大丈夫之补特伽罗，彼时如何取生于人身？如是，为遣除他人之疑惑，而宣说世尊之语。以“色”等字，以色之相，其义为“有佛者”，即菩萨们。以“也”字，诸佛亦彼等之，即所谓一切种姓，不应理解为猪等。如是，以心、六神通等，是菩提之语，彼时以彼等之种姓调伏，彼之形相为猪母等，彼时于彼处，如是身等于彼岸，于世间极着名。是故，不识色与无色，是所谓尽所有佛之义。然慈爱之欲，虽定于妻，然以愿力之故。以“彼岸”等字，以“巴”字之义，即作如是之形相，是猪等之天女，何时具空性之习气，世尊生起为与悲无别之自性，即般若波罗蜜多，彼之知者菩萨们，于成佛之道，彼时亦如是宣说。 又为此义，复以智慧之门，及菩提之分之自性而明说。以“权能”等字，所谓周遍行佛，即眼等，及色、声、香、味、触等，以五欲等，何者为近所取之境之功德等事物，如是以悲所润等之诸佛。是故，复为空性唯一决定之故，即般若波罗蜜多，彼于彼如是宣说。以“如是”等字，是近摄之语。
English
With words like "is," the meaning of the mother letter is explained, and thus it is proclaimed. Here, if it is so, when the Buddhas play with the principle of mantra, how do they take birth as various pigs and so on? If so, this nature of the six realms, if it is a great person, how does he take birth in a human body at that time? Thus, to dispel the doubts of others, the words of the Blessed One are spoken. With words like "form," with the aspect of form, its meaning is "one with Buddha," that is, the Bodhisattvas. With the letter "also," the Buddhas are also those, that is, what is called all lineages, should not be understood as pigs and so on. Thus, with mind, six superknowledges, etc., it is the word of Bodhi, at that time, with their lineages subdued, their form is pig mother and so on, at that time, in that place, thus bodies and so on on the other shore, are extremely famous in the world. Therefore, not knowing form and formlessness, is the meaning of all Buddhas. However, the desire for love, although fixed on the wife, is due to the power of aspiration. With words like "the other shore," with the meaning of the letter "pa," that is, making such a form, is the goddess of pigs and so on, when she has the habit of emptiness, the Blessed One arises as the nature inseparable from compassion, that is, the Prajnaparamita, its knowers, the Bodhisattvas, on the path to Buddhahood, at that time also, it is thus proclaimed. Again, for this meaning, again through the door of wisdom, and clearly proclaimed by the nature of the aspects of Bodhi. With words like "power," what is called the all-pervading Buddha, that is, eye and so on, and form, sound, smell, taste, touch, etc., with the five desires, etc., whatever is the object of the qualities of the near-taken object, such as things, thus the Buddhas moistened with compassion and so on. Therefore, again, because of the sole determination of emptiness, that is, the Prajnaparamita, it is thus proclaimed to him. With words like "thus," it is a word of near-gathering.
Chinese
之时，亦变为与瑜伽母之形像相同，一切有情亦然。如是显现亦然。然主要为金刚瑜伽母之续部，故瑜伽母之形像等，如是即是成为佛之形像等，是作如是思维之义。如是亦将宣说之坛城之轮，修习之安立，于智慧之轮中，瑜伽母之形像等完全安立，此乃决定也。今于彼之安立，于智慧之轮中，修习坛城之轮亦宣说，是智慧者。赐予一切欲求者，是说以先前所说之理，普遍受用之差别，赐予大手印之成就之欲求也。以自性之主而言，是说彼等之坛城之轮中，修习之种子字所生。坛城等是也。如是先前所说之理，是所需也。其余一切易于领悟。吉祥空行海瑜伽母续之大王之释，舟船中，从地守护母之自性之四手印所生者等之形像与存在方式等完全观察，即表之手印与答之手印等，彼等各自之自性之法为何，与各自之名之第一字母和 ༄། །具足者等之成办智慧，如是善妙结合之仪轨，与佛等之欲界中嬉戏之自性之坛城之轮修习广说，即第三十四品之解说也。 第三十四品。
English
At that time, it also transforms into the same form as the Yogini, and all sentient beings are also the same. Such appearance is also the same. However, mainly because it is the Vajra Yogini's tantra, the forms of the Yoginis, etc., are thus becoming the forms of the Buddhas, etc., which is the meaning of thinking like this. Similarly, the arrangement of meditating on the wheel of the mandala, which will also be explained, is that the forms of the Yoginis, etc., are completely established in the wheel of wisdom, which is certain. Now, in its arrangement, in the wheel of wisdom, the practice of the wheel of the mandala is also explained, which is the wise one. The one who grants all desires is said to grant the desires of the accomplishment of the Mahamudra by the difference of universal enjoyment with the reason previously stated. In terms of the nature of the lord, it is said that in the wheel of the mandala of those, the seed syllables of practice are born. Mandala, etc. are also. Thus, the reason previously stated is what is needed. Everything else is easy to understand. The explanation of the great king of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, in the boat, the forms and ways of existence of those born from the four mudras of the nature of the earth-protecting mother, etc., are fully observed, that is, the symbolic mudra and the answering mudra, etc., what is the Dharma of their respective nature, and the first letter of their respective names and ༄། །Those who are complete, etc., accomplish wisdom, such a ritual of excellent combination, and the wheel of the mandala of the nature of playing in the desire realm of the Buddhas, etc., is extensively explained, which is the explanation of the thirty-fourth chapter. Thirty-fourth chapter.